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品茗，是品味自己内心的方式，也是品味人的一生的方式。世事艰辛，心头烦恼，都浸在一壶茶中。我是一个爱茶之人，虽不像父辈们那样嗜茶如命，可是对茶的喜爱却也已经深入骨髓。寻常的日子里，沏一壶悠然的清茶，忘记尘世的烦恼，淡化了心头的喧闹，消融了身心的疲倦，把自己融化在这一壶清茶里，达到了物我两忘的澄澈境界，很自然地感悟到人生的多姿多彩。茶道的境界就是从一壶茶里体会到自然的境界，就是随着自然的动作，有了自然的感受，诉说自然的情感，了悟自然的人生。
茶书与茶道其实都不重要，重要的是茶的本身和品饮一壶茶这件事情。茶道的主旨在茶书的记载是：和、静、清、淡、净、真和是和美、和睦、和谐、和合、温和、祥和、和平、和气、和悦、和煦。静是静止、静态、平静、安静、寂静、僻静、冷静、肃静、静穆、静谧、静默、静听、静心。清是清洁、清澈、清静、冷清、清廉、清白、清楚、清除、清欠、清寂、清苦、清爽、清新、清正、清馨、清晰、清醒。淡是淡漠、清淡、淡化、淡然、淡泊、看淡。净是洁净、干净、净化、净土、净心、净尽、纯净、清净。真是真实、真诚、真谛、真挚、真心、逼真、认真、真正、真切、纯真。茶道在生活中就是用最简单的心烧水、沏茶、品饮、回味、感悟。
世间的事如果与“道”联系到一起，就给人一种高深莫测的感觉。老子在《道德经》中说：道生一，一生二，二生三，三生万物。道就是这样无处不在，就是这样包罗万象，就是这样博大精深，就是这样生生不息。道的深妙精髓表现在有形世界与无形世界之间。老子说的：道法自然，又让人们在道给人留下的高深莫测的紧张氛围中彻底松了一口气，浑身上下都透着轻松。
当我们还在茫茫然、手足无措的道的涵义中兜转不清时，看似轻松的两个字其实并不轻松，达到自然的境界看似容易实则很难。一句“茶道自然”道出了茶道的真谛。
对于茶道，每个人的理解、看法、角度都不一样，吃饭睡觉喝茶，处处皆有道，不执著于一处，不拘泥于一点就是顺应自然的茶道。感悟自然天成和浑然一体，没有刻意穿凿的心，信手拈来而又顺手自然。就是我理解的茶道自然。
自然还包括浓缩凝练后对自然的模仿，刻意穿凿中对自然的效仿，以达到一种浑然天成的境界。像江南水乡一样凝练了自然的景色。茶道也凝练了自然的真谛。真自然与模仿的自然，有形的茶与无形的道，都是不同的境界，没有高低贵贱之分，只有境界不同的说法。
茶道中的自然，便是在茶道寻求自然。学茶、悟茶，要不拘泥于某种形式，不规定某种唯一的方式，在自然中寻觅茶道的真谛。
在一壶茶里寻道。悟道。从无大有，从有到无。顺应自然地寻觅感悟，以达到修身养性的目的。在一壶茶里寻觅：和，静，清，淡，净，真以达到茶道自然的境界。
品得多了，自己也成了一棵茶树。
抛开那些向外索取的心态，喝茶，无非是为了能够找到自己内在丰沛的源泉。
其实，一个喝好茶的心态，不该是太多地去关注别人在喝什么，而是关心自己真正需要什么。
一人独坐，执书一卷、报纸数张，叫一壶茶，神仙似的，其乐无穷。
在这里，可思可读，闹中取静。
莫道饮茶是闲，闲情闲话十足，即使是“话走偏锋”，通过思想导引、语言碰撞和校正，所有烦事也会一扫而空，寂寞也会化为快乐。
闲来无事时，坐下来，把身子完全放松，心平气和地，一碗接着一碗，慢慢地喝着，这时才能体会出那茶之香甜、茶之功力、茶之情趣。
像卢仝所说“一碗喉吻润；二碗破孤寂；三碗搜枯肠，唯有文字五千卷；四碗发轻汗，平生不平事，尽向毛孔散；五碗肌骨清；六碗通仙灵；七碗吃不得也，唯觉两肋习习清风生。”
此刻真真切切地感受到一份人生的快乐、妙趣，是多么难得。
喝闲茶就不一样了，你真真切切地感受到一份人生的快乐、妙趣，这多么难得。
一日静坐书房，徜徉于古今中外历史人物故事之余，用一玻璃杯冲上龙井，因玻璃杯透明，随着茶叶的泡开，在水中逐渐伸展，上下沉浮，汤明色绿，喝上一口，真可谓是一种艺术享受。
闲闲地饮，品得多了，自己也成了一棵茶树，伸枝展叶，一身芳馥，就有了别样的气致和心境。
还是周作人说得好：“喝茶当于瓦屋纸窗之下，清泉绿茶，用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年的尘梦。”
真的，喝茶不需要有古人所说的那些讲究，就在我们平平常常的生活中。
现在，对于在城中居住的我们来说，瓦屋、纸窗、清泉也都很难得了，但半日之闲还是不难得的。
约三两好友，喝半日闲茶去，惬意又难得的日子。
心静，是一种境界，一种智慧，一种思考；也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。
人一旦进入了“静”界，便多了一些祥和，少了一些纷争；多了一些幸福，少了一些灾祸。
属于自己的风景，从来不曾错过；不是自己的风景，永远只是路过。天地太大，人太渺小，不是每一道亮丽的风景都能拥有。
一辈子，只求有一道令自己流连忘返，不离不弃的风景就已足够。
每一颗心，都有一份无法替代的情愫和某一道风景永远关联着。人生的风景，是物也是人。
我们都是时间的过客。人生，空手而来，必然空手而归。在你我的时间尽头，一切都将化成云烟。
因此，在拥有时，要好好珍惜；失去之后，要舍得放开。
失去之后还紧追不舍，最终追回来的只有无尽的落寞和悲伤。
能拥有的即使再不堪也比会失去的强，只有懂得珍惜，舍得放手的人，才能邂逅越来越好的拥有。
正确看待自己的拥有，以一颗平常心看待人生的得与失，就能享受充实而幸福的人生。
清闲有清闲的寂寞，也有清闲的快乐；繁忙有繁忙的热闹，也有繁忙的烦恼。
任何东西都是祸福相依的。因此，得到了别骄傲，要珍惜自己拥有的；没有的别失望，要对未来充满信心。
生活在于过程，犹如生命在于成长。平淡不是无味，而是生活的真味；平淡不是无所求，而求得的恰是人生的本质。
高山峻岭能够为我们贡献惊奇，但平原上的稻香麦浪，才能满足我们的真正需求。
任何激越的爱情，都会回归于柴米油盐；任何辉煌的人生，都将恬淡于平静的回忆。
说不清生命的味道，分不清人生的滋味，得有得的滋味，失有失的味道。
生命的过程中，五味俱全，失落时我们不能不伤情，得意时我们不能不欢欣。
我们总是把人生的种种得失，融入于我们的感情，得之则喜，失之则悲。
生活就是这样，忙忙碌碌，平平淡淡，人生就是这样，坎坎坷坷，起起伏伏。
量有多大，心有多静；心有多静，福有多深。心静不静，和环境无关。最深的宁静，来自最宽广、包容的胸怀。
福深福浅，不在于能笑着迎来多少，而在于能看淡多少失去。
人生之苦，在得失间。心胸宽广之人，拿得起，放得下，无意于得失，自然坐怀不乱。
花谢芳不败，心静人自在。心静了，才有闲心品味出已有的幸福。
张岱《陶庵梦忆》记载：
“泉实玉带，茶实兰雪、汤以旋煮，
器皿时涤，无秽器、其火候，有天合之者”。
这里边说明了明末茶艺与茶道的一个特点：注重清雅洁净。
注重清雅洁净不仅是泡茶的基础，亦是做人的原则。
茶叶有着深厚的文化积淀，以茶待客是自古的茶礼，而以茶待客除了好茶之外，还需要讲究恰到好处的礼仪，亦泡茶方式。
首先品茶要有干净的环境、干净的器具、干净的茶、干净的水。这个“净”字，是品茶的基本要求，也是对做客之人的尊重，是和的中亚体现。
提前清洁——事无巨细
在准备以茶待客或约定的日期之前，便应对于茶室及时进行清洁，去掉不需要的杂物。
在泡茶的时间里，保持茶具无污渍、无水痕，茶具里里外外干干净净。
不仅是视觉上干净清洁，嗅觉上也有要求。提前开窗通风，为室内换上新鲜的空气。
在泡茶进行的第一步，便是烧开一壶沸腾之水，并将开水及时冲入茶杯之中，进行清洁，并提高茶具的温度。
递接茶杯——勿碰口沿
在饮茶的过程中，要特别注意卫生。
不可用手抓茶叶，避免接触茶壶、公道杯等的出水口等等。
尤其是在递接杯子时，最好使用杯垫或茶盘，如果没有，也注意要拿捏杯子下半部分，勿接触杯口。
可一手扶住茶杯底部，另一只手扶住茶杯外壁三分之一或三分之二处即可。
茶具使用——拭干底部
茶艺师泡茶时，都要先在茶巾上“蘸”一下。
茶具放在茶盘上，底部容易有水渍，先将底部拭干。
把清洁完的杯子放到客人前；拿起茶壶往公道杯里出汤；拿起公道杯给客人倒茶。
写在最后
除环境净、茶具净，更需要亦可平静，热心好客，纯净的心灵。
洁具，清洁，亦是我们人生经常需要遇到的，在繁杂、压力过度的生活中，时常拂拭心灵，让自己变得更加干净、整洁，心态更加端正，便可以更好的生活下去，不被世俗所羁绊。
在清洁茶具之时，认真清洗茶具，故洁器可以静心；在泡茶之时，认真对待朋友，故可以以茶会友，宁静致远。
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