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茶道，就是品赏茶的美感之道，茶道亦被视为一种烹茶饮茶的生活艺术，一种以茶为媒的生活礼仪，一种以茶修身的生活方式。
它通过沏茶、赏茶、闻茶、饮茶、增进友谊，美心修德，学习礼法，领略传统美德，是很有益的一种和美仪式。喝茶能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念。
茶道精神是茶文化的核心。茶道被誉为是道家的化身。
我国是茶的故乡，是最早发现茶树和利用茶叶的国家。
在漫长的历史岁月中，形成了独特的茶文化，成为中华民族五千年文化的精华部分，这是值得我们自豪的。
茶文化涉及面很广，内容也很丰富，既是物质文明的体现，又是精神文明的延伸。
茶虽与咖啡、可可一起，并列为世界三大饮料，但咖啡和可可仅仅是饮料，充其量用作待客之道而已。
茶却不同了，它不仅是一种饮料，或者说，中国人饮茶，决非单纯为了解渴。
茶，其因超越了自身固有的物质属性，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种境界。
喝茶：将茶当饮料解渴。
品茶：注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味。
茶艺：讲究环境、气氛、音乐、冲泡技巧及人际关系等。
分类：
1、煎茶道
把茶末投入壶中和水一块煎煮。最早记述于唐代，有“吃茶”之说。流行于宋代。
法门寺出土的金质茶具，展现了唐代人“吃茶”的情形。
茶叶经烘干后碾成粉末，和水一起煮，在煮茶时有时会加入盐等调料，喝茶时与茶叶一起喝下，所以又叫“吃茶”。
唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。
2、斗茶道
古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。
最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。
其最终目的是品尝，特别是要吸掉茶面上的汤花，最后斗茶者还要品茶汤，做到色、香、味三者俱佳，才算斗茶的最后胜利。
3、工夫茶道
清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。
清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。
后来在安徽祁门地区也有盛行。工夫茶讲究品饮工夫。饮工夫茶，有自煎自品和待客两种，特别是待客，更为讲究。
主要步骤
以流传至今的潮州功夫茶道为例。
中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。
即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。
我国茶道精神的核心
1、和
是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。
和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。
在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。
2、静
是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。
苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。
因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”
3、怡
是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。
茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。
“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。
4、真
不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。
这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。
品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。
一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。
让人琢磨不透，却又让人情不自禁。
总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。
茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。
20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人记忆、操作的“茶德”。
现代茶叶专家庄晚芳教授，在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他把中国“茶德”概括为：“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。提出要通过饮茶方式，对人们进行礼法教育和道德修养教育。
中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国“茶德”可用“理、敬、清、融” 四字来表述，“理”者，品茶论理，理智和气之意；“敬”者，客来敬茶，以茶示礼之意；“清”者，廉洁清白，清心健身之意；“融”者，祥和融洽、和睦友谊之意。
两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设，是十分有益的。
茶文化内涵的和、静、怡、真
几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。
“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。
“静”，是中国茶道修身养性、追求自我的必由途径。
只有“静”，才能通过淡淡的茶汤品味人生真谛，才能在茶事活动中明心见性，才能通过小小的茶壶去领悟宇宙的奥秘，才能通过茶道修习来也锻炼人格、超越自我。
古往今来，众多高僧、儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经途径。可谓是“欲达茶道通玄境，除去静字无妙法”。因为静则明，静则虚，静则虚怀入谷、内敛含藏、洞察秋毫。
“怡”，乃和悦、愉快之意。文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对，修身养性，寄托情怀，交朋结友；佛家饮茶，重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道；道家饮茶，重在“茶之功”，利用茶叶的药用价值，增强体质，延年益寿，最后羽化成仙。
“真”，意为真理、真性、真诚，是中国茶道的终极追求。“真理”是指在品茶中领悟出“道”，得到精神的升华；“真性”是指在品茶中表露出真正的自我，无拘无束，任由思想海阔天空；“真诚”是指在品茶中坦诚相见，交流感情，沟通思想，理解对方。
可见，“和、静、怡、真”，构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括。
茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。
中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。
即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。
我国茶道精神的核心
1、和
是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。
和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。
在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。
2、静
是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。
苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。
因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”
3、怡
是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。
茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。
“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。
4、真
不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。
这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。
品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。
一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。
让人琢磨不透，却又让人情不自禁。
总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。
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