水至清则无鱼,人至察则无徒! 水至清则无鱼,人至察则无徒的读音

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水至清则无鱼,人至察则无徒! 水至清则无鱼,人至察则无徒的读音

《汉书·传·东方朔传》中说到：“水至清则无鱼，人至察则无徒。”

意思是说，水太清了，鱼就无法生存，要求别人太严了，就没有伙伴。

天有常度，地有常形，君子有常行。君子走正道，小人谋私利。

《诗经》说：礼义上没有过失，何必在乎人们议论呢？

冠冕前有玉旒，是用来遮蔽视线，丝棉塞耳，是为了减弱听觉。

视力敏锐却有所不见，听力灵敏却有所不闻。扬大德，赦小过，不要对人求全责备。

待客之道，少不了茶叶，但“净”字为先

张岱《陶庵梦忆》记载：

“泉实玉带，茶实兰雪、汤以旋煮，

器皿时涤，无秽器、其火候，有天合之者”。

这里边说明了明末茶艺与茶道的一个特点：注重清雅洁净。

注重清雅洁净不仅是泡茶的基础，亦是做人的原则。

茶叶有着深厚的文化积淀，以茶待客是自古的茶礼，而以茶待客除了好茶之外，还需要讲究恰到好处的礼仪，亦泡茶方式。

首先品茶要有干净的环境、干净的器具、干净的茶、干净的水。这个“净”字，是品茶的基本要求，也是对做客之人的尊重，是和的中亚体现。

提前清洁——事无巨细

在准备以茶待客或约定的日期之前，便应对于茶室及时进行清洁，去掉不需要的杂物。

在泡茶的时间里，保持茶具无污渍、无水痕，茶具里里外外干干净净。

不仅是视觉上干净清洁，嗅觉上也有要求。提前开窗通风，为室内换上新鲜的空气。

在泡茶进行的第一步，便是烧开一壶沸腾之水，并将开水及时冲入茶杯之中，进行清洁，并提高茶具的温度。

递接茶杯——勿碰口沿

在饮茶的过程中，要特别注意卫生。

不可用手抓茶叶，避免接触茶壶、公道杯等的出水口等等。

尤其是在递接杯子时，最好使用杯垫或茶盘，如果没有，也注意要拿捏杯子下半部分，勿接触杯口。

可一手扶住茶杯底部，另一只手扶住茶杯外壁三分之一或三分之二处即可。

茶具使用——拭干底部

茶艺师泡茶时，都要先在茶巾上“蘸”一下。

茶具放在茶盘上，底部容易有水渍，先将底部拭干。

把清洁完的杯子放到客人前；拿起茶壶往公道杯里出汤；拿起公道杯给客人倒茶。

写在最后

除环境净、茶具净，更需要亦可平静，热心好客，纯净的心灵。

洁具，清洁，亦是我们人生经常需要遇到的，在繁杂、压力过度的生活中，时常拂拭心灵，让自己变得更加干净、整洁，心态更加端正，便可以更好的生活下去，不被世俗所羁绊。

在清洁茶具之时，认真清洗茶具，故洁器可以静心；在泡茶之时，认真对待朋友，故可以以茶会友，宁静致远。

“器为茶之父”，无器不可与论茶也

茶圈里流传着这样一句久负盛名的话：水为茶之母，器为茶之父。可惜这句话的出处已不可考，但有一点可以肯定，那就是能说出这句话的人，一定对茶事颇有研究。

可如果仔细探究，你就会发现，古今茶书中关于水对茶的影响记述非常多，而关于器对茶的影响记述却少的可怜。陆羽《茶经》中有“山水上、江水中、井水下”的记述，宋徽宗《大观茶论》中有“水以清清甘洁为美”的记述，许次纾《茶疏》中有“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也”的记述，都在推崇水对茶汤品质的影响。

《大观茶论》

那为何茶器却被冷落了呢？这与中国历代饮茶方法的流变有很大关系，比如唐代流行煎茶，宋代流行点茶，明清流行泡茶，各个时期的茶器不尽相同。加之茶叶品类的大爆发，所以很难有一类茶器可以包打天下。

一、陆羽之前的茶器

“酪奴”的故事

陆羽之前，茶器是酒器的附庸，有记载的茶器诸如杜育《荈赋》中的“匏”和“瓯”，“匏”是用来打酒的，这里代指盛茶的瓢；“瓯”最早也是酒器，这里代指茶碗。由此可见，陆羽之前茶的地位并不高，连专属的器都没有。喝茶不但不是一件高大上的事情，反而是社会嘲讽的对象。比如，西晋的王濛因为爱喝茶，同僚都躲着他，称与他喝茶为“水厄”；南北朝的王肃，因为爱喝茶被称为“漏厄”，连茶也得了一个颇具侮辱性的名字，叫“酪奴”。

看来，没有专属茶器的茶，不仅是“酪奴”，也是“酒奴”。

二、茶器独立的标志

了解了这些历史背景，我们才知道陆羽对中国茶文化的发展贡献有多大。他制煎茶二十四器，让茶器从酒器中脱离出来，从此喝茶人有了独立的器皿。

法门寺皇家金银器（放盐）

为了突出茶器的重要性，陆羽把四之器一篇单独作为三卷《茶经》的中卷，而《茶经》的上卷为一之源、二之具、三之造，下卷为五之煮、六之饮、七之事、八之出、九之略、十之图。可以说，从《茶经》的布局就可以看得出陆羽对茶器是多么的看重。

据《封氏闻见记》记载，陆羽的煎茶二十四器刚一推出，就达到“远远倾慕，好事者家藏一副”的火爆程度，可以说但凡有财力的家庭，都以能置办一套陆羽的煎茶二十四器为荣。从陆羽之后到现在，还没听说谁做的茶器能有这么牛。

所以说，煎茶二十四器的诞生，是茶器摆脱酒器，单独存在并彰显自身价值的标志，也是茶从普通饮品荣升为精神饮品的基础之一。脱离了茶器支撑的茶是不完整的，也是缺少味道和灵魂的。

三、茶器对茶的影响

茶器从一开始诞生，就注定是为茶服务的。所以，判断茶器好坏的标准只有一个，那就是能不能彰显茶，不能彰显茶的茶器不是好茶器，哪怕再漂亮、再名贵，充其量也只能算工艺品罢了。

那么，茶器是如何彰显茶的呢？这就要从人们对茶的要求来看了，茶器对茶的影响基本可以用色、香、味三点来概括，能彰显茶汤颜色、香气和滋味的茶器，就是适合这款茶的好茶器。

法门寺唐代秘色瓷

比如，《茶经》四之器中论述茶碗对茶汤颜色的彰显，就尤为推崇越窑。因为陆羽认为，越瓷的青色更易衬托出茶汤的绿色。而白色的邢瓷，黄色的寿州瓷以及褐色的洪州瓷都不宜彰显茶汤的颜色。

茶器除了影响茶汤的颜色以外，器型还会影响茶汤的香气，比如敛口且深的茶器比撇口且浅的茶器就更聚香，使茶汤的香气更加彰显，所以在茶艺中才会有闻香杯和品茗杯之分。

最后，就是茶器材质和器型对茶汤滋味的影响，就材质而言，比如用紫砂壶冲泡高发酵度茶，汤感及顺滑度要比其他茶器更胜一筹。至于器型对茶汤滋味的影响也是我近来才有的发现。

在用大唐煎茶定制茶碗品茶时，我第一次感受到茶碗唇口设计的重要性，为何陆羽要求“口唇不卷”，茶碗唇口与嘴唇的契合要刚刚好，可以说多一分太厚，少一分太薄，那种喝茶的感受，就像你遇到一张特别舒适的床，慵懒的不想离开。或许，只有当你体验过之后，才明白什么叫茶器的唇口感。

四、茶对茶器的影响

既然茶器能影响茶，那么茶自然也会影响茶器。这句话的意思是：茶器是为茶而生。所以精品茶器的诞生，首先要搞清楚这款茶器为什么茶而作。因为现在的茶太多了，没有哪一款茶器可以彰显所有的茶。

茶器制作

可惜这一点很多制作茶器的工匠却并不在意，可以说，做不到这一点的所谓大师，也只能是工艺品大师，而不是茶器大师。因为真正的茶器大师，一定是因茶制器，为茶制器，就像陆羽一样，煎茶二十四器，就是为煎茶而生，所以才能“远远倾慕，好事者家藏一副”。

对茶进一步的探索，是未来茶器制作的细分和趋势，谁把握这个趋势，谁才能引领未来。

五、茶器与茶具的流变

陆羽对茶的研究，后世无人可以望其项背。《茶经》的二之具、四之器两篇，分别写茶具和茶器，明眼人一看就知道茶具和茶器不是一回事。可时至今日，在大多数人心中，觉得它两就是一回事。

看完本文，你不信可以问问身边懂茶的人，茶具和茶器有什么区别？十有八九都是想当然的回答，因为他们不觉得这是一个问题。

那么，茶具和茶器究竟有什么区别呢？

精美茶器

茶具是生产制作茶叶的工具，茶器是泡茶品茶用的器皿，二者的功用完全不同。不仅今天的人们分不清茶具和茶器，其实到了宋代已经分不清了，从宋代开始，文人士大夫基本只喝茶不事茶，更不要说制茶了。

因为他们从内心是鄙夷劳动的，所以他们对茶的认识远不如陆羽那样深刻，自然在著述的高度和深度上也不可能超越《茶经》。

陆羽留给后世的不仅是七千言的《茶经》，更是那务实而悠远的事茶精神和思想。行笔至此，让我想起皇甫曾笔下“采摘知深处，烟霞羡独行”，皎然笔下“所思不可见，归鸿自翩翩。

何山赏春茗，何处弄春泉”的陆羽。

这就是陆羽，用一己之力，让茶器横空出世，让茶绽放光辉。

斗茶，你以为只是“茗战”？古人的茶令、汤戏，今人学不会

斗茶是一种古代时期比较流行的休闲文化活动，据说最早是源于福建的建州地区，在唐代被人们称为“茗战”，到了宋代之后称为“斗茶”。

斗茶，顾名思义，即对茶的优劣进行一番品评排序。在宋代，点茶，与“焚香、挂画、插花”并称为“四艺”。

斗茶的场所，多选在有规模的茶叶店，前后二进，前厅阔大，为店面；后厅狭小，兼有厨房，便于煮茶。当然，一些街坊、工友好此道者，几个人小聚谈到茶道，也有说斗就斗的。有些人家，有比较雅洁的内室，或花木扶疏的庭院，或临水，或清幽，都是斗茶的好场所。

斗茶的时间，多选在清明节期间，因此时新茶初出，最适合参斗。

斗茶的参加者都是饮茶爱好者自由组合，多的十几人，少的五六人，围观者众多，就像今天看一场球赛一样热闹。斗茶者各取所藏好茶，轮流烹煮，相互品评，以分高下。

斗茶之初乃是“二三人聚集一起，煮水烹茶，对斗品论长道短，决出品次”（见宋人唐庚《斗茶记》）。随着斗茶之风遍及朝野，尤其是文人更为嗜好，斗茶由论水道茶演变出了新的形式和内容。

据宋、明人的文献记载，斗茶一般包括以下三项内容：斗茶品、行茶令、茶百戏。

斗茶品

斗茶胜负的决定标准：一是汤色，二是汤花。

汤色即茶水的颜色，标准是以纯白为上，青白、灰白、黄白者则稍逊。

汤纯白，表明采摘肥嫩，制作恰到好处；色偏青，说明蒸茶火候不足；色泛灰，说明蒸茶火候已过；色泛黄，说明采制不及时；色泛红，则说明烘焙过了火候。

汤花是指汤面泛起的泡沫，汤花与汤色密切相关，因此色泽也以鲜白为上。

其次看“水痕”出现的时间。

宋代主要饮用团饼茶，调制时先将茶饼烤炙碾细，然后烧水煎煮。如果研碾细腻，点茶、点汤、击拂都恰到好处，汤花就匀细，可以“紧咬”盏沿，久聚不散，这种最佳效果，名曰“咬盏”。

反之，若汤花不能咬盏，而是很快散开，汤与盏相接的地方就会立即露出“水痕”，水痕出现的早晚，是茶汤优劣的依据，早者为负，晚者为胜。

有时茶质虽略次于对方，但用水得当，也能取胜。所以斗茶需要了解茶性、水质及煎后效果，是与茶相关的一个全方位体系的较量。

行茶令

《中国风俗辞典》中记载：“茶令流行于江南地区。饮茶时以一人令官，饮者皆听其号令，令官出难题，要求人解答执行，做不到者以茶为赏罚。”

茶令的起源据说可追寻到唐代，玩法比较高雅，也有一定难度。一般三五好友围坐，以续诗“接龙”形式，以茶为主题续成一首茶诗，续不上的就要当场受罚。

如此雅致的文字游戏自然少不了文人墨客的身影，其中以颜真卿、陆士修、张荐、李萼、崔万、皎然联合创作的一首《五言月夜啜茶连句》尤为代表：

泛花邀坐客，代饮引情言。（陆）

醒酒宜华席，留僧想独园。（张）

不须攀月桂，何假树庭萱。（李）

御史秋风劲，尚书北斗尊。（崔）

流华净肌骨，疏瀹涤心原。（颜）

不似春醪醉，何辞绿菽繁。（皎）

素瓷传静夜，芳气清闲轩。（陆）

到了宋朝，兴盛斗茶之风，茶令作为一种饮茶时助兴的游戏，也得到了空前的繁荣发展。最知名的茶令大IP当属婉约派词人李清照了。

李清照与赵明诚夫妇经常以诗词唱和，在“酒阑更喜团茶苦”的生活中，李清照更是喜欢饮茶行令。

她在《金石录后序》中具体描述了这种生活：“余性偶强记，每饭罢，坐归来堂，烹茶，指堆积书史，言某事在某书、某卷、第几页、第几行，以中否角胜负，为饮茶先后，中即举杯大笑，至茶倾覆杯中，反不得饮而起…”

这个关于茶令的典故，因为被纳兰容若在《浣溪沙》一词中以“赌书消得泼茶香”之句记录下来而广为流传。

南宋时期，还有一个茶令迷，他就是南宋龙图阁学士王十朋。他在《万季梁和诗留别再用前韵》中写道“搜我肺肠茶著令”，并自注曰“余归与诸子讲茶令，每会茶，指一物为题，各举故事，不通者罚。”

可见茶令文化自唐代发展以来，深受历代文人所爱。茶令也极大地丰富了中国茶文化，是一个非常富有文化意义的创举。

茶百戏

茶百戏，又称汤戏或分茶，展现将煮好的茶注入茶碗中的技巧。

诗人杨万里曰：“分茶何似煎茶好，煎茶不似分茶巧……”

茶百戏是斗茶中最为高深的，由于年代久远也没有传承者，因此至今也未揭其奥妙所在。只在文献里看到“别使妙诀，使汤纹水脉成象者，禽、兽、虫、鱼、花草之属，纤巧如画”的记载。

在宋代，难度较大的茶百戏，流行的范围比较窄，一般只流传于宫廷和士大夫阶层。有人把茶百戏与琴、棋、书并列，是士大夫喜爱与崇尚的一种文化活动。

分茶时能瞬间使汤花显示出各种瑰丽多变的景象，山水云雾，花鸟鱼虫，如一幅幅水墨图画，这样神奇的沏茶技艺，不禁让人遐想万千。

宋人斗茶之风的兴起，与宋代的贡茶制度密不可分。民间向宫廷贡茶之前，即以斗茶的方式，评定茶叶的品级等次，胜者作为上品进贡。

后来，斗茶就分割出来作为一项游戏而发展起来，最初只局限于文人雅士之间，后渐渐推向民间，至晚清复归消歇。

几百年的光景逝去，宋代斗茶曾有的繁华盛况已飘散于轻扬的茶烟之中，那些古人握过的茶碾、炉上暖过的急须、唇边沾过的茶盏，依然让如今的茶文化爱好者如痴如醉。

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