儒释道与茶文化 儒 释 道 在茶文化中的体现

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儒释道与茶文化 儒 释 道 在茶文化中的体现

儒道佛教与茶文化发展密切相关，三家思想的统一形成了今天中国茶道精神，“道”一般是指事物的来源、本质和规律。中国茶道是指饮茶过程中的技艺、美学观点以及茶礼仪中的哲理和道德原则。三教合一，以儒家思想为核心，结合茶叶栽制，饮用的变革和审美观点的变化发展，规定和影响着我国茶文化的发展。中国茶道的内在本质就是儒道佛三家思想的统一。

（一）儒教思想与中国茶道

孔孟荀之儒家思想，基本特征是无神论的世界观，是对现实生活积极进取的人生观，它以心理和伦理相结合为核心和基础，强调情理结合，以理节情，追求社会性、伦理性的心理感受和满足，而不是禁欲性的官能压抑。茶虽然给人以刺激，使人兴奋，但人们对它是乐而不乱，嗜而敬之，品茶时需要安详静谧的心境，清雅简朴的环境，情恰和谐的茶友，精美协调的茶具，客来敬茶，以茶留客，是中华民族的传统的礼仪。尊君、重礼、尊老爱幼，廉俭育德，和蔼待人。

仁义礼信是儒家的道德观念。中庸之道是儒家处世信条。唐代刘贞亮讲茶有十德：以茶散郁气，以茶驱睡气，以茶驱病气，以茶养生气，以茶尝滋味，以茶可道，以茶可修身，以茶可雅志，以茶表敬意，以茶树礼仁。其中修身、雅志，表敬意，树礼仁四德就是讲发挥中庸原则，协调人际关系。中国茶道的精神是俭、清、和、敬、静。即廉俭朴实，心地纯洁，和睦相处，和诚处世，敬爱为人。这些无不与儒家思想相吻合。儒家思想影响中国已达2000多年，历来作为我国人民待人处世的基本准则。这也是儒家思想贯穿于茶文化之中，始终居于核心地位，并规定影响着茶文化发展的重要原因。

（二）道教思想与中国茶道

老庄之道思想，强调自然，超凡脱俗，热烈奔放的情感抒发和独特个性的追求表达。欲求长生不死，变化飞升，不信天命，不信业界，以生为乐，在静观默察中，清静无为，坐忘虚心，以素朴人性与诸物本性自然契合。

道教戒酒戒杀生，要求静坐息心，无思无虑，茶有破睡之功，固道教离不开茶。道教发详地在巴蜀，其形成时期，巴蜀的饮茶习俗已广为传开，因此茶成了成仙的灵药，西汉壶居士《食忌》中说“苦荼，久食羽化”。南朝齐梁时道家人物陶弘景在其《杂录》中说：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子、黄山启服之”。丹丘子是一位仙人。卢仝七碗茶诗“七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生”，说明茶与道教关系，喝了七碗茶，就可飞到天上，羽化成仙了。中国人这种神仙观念是别的民族所没有的。反映在茶文化中，“乐生”精神是中国人所独有的。

强调自然，是道家思想，中国茶道没有严谨的规范，其道理也在于此。因为自然之道乃变化之道，心通造化，使自然妙契，大音希声，大象无形，法无法，有生命的无秩序。喝茶的时候忘记了茶的存在，快乐自足，泡茶不拘于规矩，品茗不拘于特定的环境。一切顺其自然，因势而异。中国茶道的基本精神之一是清与淡，要求心无杂念，忘却自我和现实世界的存在，追求虚无飘渺的极乐幻境，淡泊人生，无所追求，以脱尘世苦海。这个清淡精神就是源出于道家思想的。

茶生于天地之间，采天地之灵气，吸日月之精华，来源于自然，加之泡茶用水选用泉水，高山流水，一杯在手，给人以一种将自身溶于秀丽山川感觉，天人合一。飘然欲仙。茶之本性清淡幽雅，这是与道家思想十分贴近的。因此道家十分爱茶，栽茶品茗，自然成了道士们平日的乐事。同时，宫观道士不但自己以饮茶为乐，而且提倡以茶待客，进而以茶作析祷、祭献、斋戒的供品。

（三）佛教思想与中国茶道

由于佛教修行，强调五戒，即不杀、不盗不邪淫、不妄语、不饮酒，加上佛教要求信徒坐禅，静坐息心，无思无虑，入半睡状态，因茶有破睡之功，故有僧家提倡“以茶代酒”，以饮茶防打瞌睡。终使僧人饮茶成风，甚至达到“唯茶是求”地步，由于佛教盛行，僧人“人自怀挟，到处煮饮”，以至世人争相仿效，饮茶遂成风俗。发展至唐朝，饮茶已是“煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮”了。可见佛教在推动茶叶生产和茶文化的方面发展起了十分重要的作用。

佛教思想追求纯和境界，“外息诸缘，内心无端，心如墙壁，可以入道”。“教外别传，不立文字，直指本心，见性成佛”。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。禅宗之要义是不借助任何东西，不追求任何东西，不被任何东西所滞累，在一种绝对的虚静状态中，直接进入禅的境界，专心静虑，顿悟成佛。这种思想与中国老庄之道教思想“清静无为，心如死灰”很相似。茶的本性质朴、清淡、纯和，与佛教精神有相通之处，因此能被佛家所接受。佛教在推动茶叶生产和茶文化发展方面功不可没，它势必规定和影响着中国茶道精神内涵。中国茶道追求清、静、和、虚，要求心无杂念，专心静虑，心地纯和，忘却自我和现实存在。这些茶道精神是源出了佛家思想的。

综上所述，以儒家思想为核心，儒道佛三教合一，共同影响我国茶文化的发展。中国茶道的实质就是敬、俭、和、清、静。敬：真诚致敬；俭：廉俭朴实；和：各蔼待人，和睦相处，中庸处世；清：心无杂念，清淡幽雅，心地纯洁，淡泊人生，无所追求；静：安详静谧，环境寂静，专心静虑。

中国茶道的核心思想是什么？

中国茶道的四谛，即“和、静、怡、真”。

和，是儒、佛、道所共有的理念，源自于《周易》“保合大和”，即世间万物皆由阴阳而生，阴阳协调，方可保全大和之元气。在泡茶之时，则表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”。

静，是中国茶道修习的必由途径。中国茶道是修身养性，追寻自我之道。

茶须静品，宋徽宗赵佶在《大观茶论》中说：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。

怡，是指茶道中的雅俗共赏、怡然自得、身心愉悦，体现的是道家“自恣以适己”的随意性。

王公贵族讲“茶之珍”，文人雅士讲“茶之韵”，佛家讲“茶之德”，道家讲“茶之功”，百姓讲究“茶之味”。

无论何人，都可在茶事中获得精神上的享受。

真，是茶道的终极追求。茶道中的真，范围很广，表现在茶叶上，真茶、真香、真味；环境上，真山、真水、真迹；器具上，真竹、真木、真陶、真瓷；态度上，真心、真情、真诚、真闲。

茶道精神的核心思想是什么？有什么意义？

茶道的核心灵魂是“和”。

它源于《周易》中的“保合大和”，其涵义是：世界万物都是由阴阳组成，只有阴阳协调，才能保全普利万物。

我国的佛、道、儒各家都有其自己的茶道流派，从表面上看，他们各自的价值取向皆有差别。

佛教重视明心见性；道家讲求无为而治，避世超生，空灵虚静；儒家提倡中庸之道，积极入世，以茶励志，认为无过亦无及的“和”才能恰到好处。

由此来看，三家表面上追求的各有不同，其本质却都以“和”为贵。

世界虽大，可人与人之间的距离却越来越短，矛盾也因此而生。

解决这些矛盾的办法，并不能像有些人想的那样，“不是你死便是我活”，而是应该以和处之。

中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。

在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。

这种“和”的思想同时也体现在茶道之中。

采茶的时候，雨天不可采摘，阴天不可采摘，晴天方可采摘；制茶过程中，焙火不能过高，不能过低，而一定要恰到好处。

泡茶时，投茶量要适中，投多则茶苦，投少则茶淡；分茶时，要用公道杯给每位客人分茶，这样茶汤才会均匀，不能有所偏袒……

这些都体现了一个“和”字，可以说，“和”是茶道的核心灵魂。

除了现代茶道中“和”的体现，古时的茶人也讲求一个“和”字。

茶圣陆羽无论从形式、器物方面都体现出“和”的特点。

他所作的煮茶风炉，形状像古鼎一样，整个用《周易》思想为指导。而《周易》被儒家称为“五经之首”。

除用易学象数原理严格定其尺寸、外形，风炉主要运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽，以此说明煮茶包含的自然和谐的原理。

坎在八卦中代表了水；巽[xùn]在八卦中代表着风；离在八卦中寓意着火。

因而，陆羽曾这样解释道，“风能兴火，火能煮水”。水与火看似对立，实际却相辅相成，最终达到和谐统一的状态。

人们品茶的过程，也讲求一个“和”字。

饮茶可以更多地自省、清醒地看自己，也清醒地对待别人，各自内省的结果，是加强彼此理解，减少许多不必要的纷争。

因而，当儒家把这种“以和为贵”的思想引入中国茶道时，他们主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。

这也是越来越多的人喜欢以开茶宴聚会的原因所在：

过年过节，各单位举行“茶话会”，用来表示团结；客来敬茶可表示主人的友好与尊重。

我们经常见到酗酒斗殴的，却极少见到茶人喝茶之后打架的，看起来，茶道中的“和”字的确已经深入人心了。

据说，英国议员开会的时侯，怕彼此吵起来，特意准备茶作为饮品，以改善气氛，这大概也是中国茶道精神的延伸。

此时的世界充满了喧嚣与吵闹，无论对我们每个人来说，还是对整个世界而言，还是清醒、平和一些比较好。

于是，茶便成为了安定气氛，稳定情绪的一剂良药。

中国的茶道也许会唤起更多人类善良的本性，也许会让世间的纷纭更少一些，由此可见，茶道的核心灵魂的确非“和”字莫属。

茶的灵魂是茶人精神，那么茶人精神是什么？

茶人，最早现于唐代诗人皮日休、陆龟蒙《茶中杂咏》的诗中。刚开始是指采茶制茶的人，后来又扩展到从事茶叶贸易、教育、科研等相关行业的人，现在也指爱茶之人。

茶人精神即是以茶树喻人，指的是茶人应有的形象或茶人应有精神风貌，提倡一种心胸宽广、默默奉献、无私为人的精神。

这个概念是原上海茶叶学会理事长钱梁教授在20世纪80年代初提出的，从茶树的风格与品性引申而来，即为：“默默地无私奉献，为人类造福”。

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