茶的精神财富被称为 茶的精神内涵

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茶的精神财富被称为 茶的精神内涵

喝茶，可能是一个由表及里的过程，从对茶的色香味形的品味，慢慢进入茶的内核，领悟茶之精神。茶水对人的滋养，从口舌到周身，到人的精神世界。茶之所以如此迷人，也正是在于其深刻的内涵。

无私奉献

茶树对生长地没有特别要求，不论土质肥沃与贫瘠，哪怕是在荒山上瓦砾堆里，都能存活，对气候也没有特别要求，酷暑也好，严寒也罢，都能尽情地吸纳天地之精华，年复一年，四季常青，既绿化环境又净化空气。

它求之甚少，付出很多，叶儿采了又发，循环往复，一直到生命的终结。从采摘到制成饮品，茶叶饱受煎熬，却把清新美味无私地奉献给人类世界。

孤洁无欲

茶树不仅不避风霜雨雪，而且春不与百花争艳，秋不与菊桂争宠，随遇而安，孤高清白，洁身自好，无欲无求，默默地扎根在寂寥的山野上。

相传2000多年前，甘露寺禅师吴理真“携灵茗之种”，在四川蒙顶山五峰之中的最高峰上清峰里，栽下了七株茶树。它“高不盈尺，不生不灭，迥异寻常”，被后人誉为“仙茶”，至今仍存，可谓是孤洁无欲的典范。

古人说，茶性俭。若用茶蕴含的这一“俭”的特性，来隐喻人之修身养性的道理，那就是做人要追求简朴的生活，淡泊似茶，心洁如佛。

坚守清静

道教典籍说，专精积神不与物杂，谓之清；反神服气安而不动，谓之静。道家认为，欲做到清静就须“目无所见，耳无所听，心无所知”。

茶树在生长过程中，清神静心，顺应四时，默默然与世无争；茶的内敛不浮华之秉性，以及茶叶在壶中静静地浮沉，并在没有喝彩声和欣赏之目光的情况下，悄然的自我绽放，不也达到了极高的清静境界吗？

当饮者悠悠然地品茶时，凝神静气地使整个身心都进入茶的世界之后，就会犹如进入了一个浩瀚无垠的宇宙世界，感到无比舒心畅快。正所谓“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。

谦逊大度

茶生长于大自然的灵明之气里，并将其所吸收的日月之光华，内化为丰富的有益成分，遇水舍己成茶饮后，使广大饮者不仅解了渴还获得了营养，其幽雅的芳香更是沁人心脾，可谓功德无量。

但它习惯低调，不事张扬，也压根就没有想得到饮者赞美的念头。正所谓“不求果报，不为名闻”！

即或有饮者恶语谤之，依然抱着“我还是我”的态度静默不语；虽经蒸炒酵挤压揉等诸多折磨，但从不喊痛苦不诉委屈。

人类应从茶的身上受到启迪，人人都来努力做一个谦虚、有内涵、肚量大的人。

和敬廉美

和敬，即和顺恭敬之意。茶通过毁容的方式，来把美味呈献给饮者，且无怨无悔，足见其心态平和至极，令人肃然起敬。

当我们透过玻璃茶杯，看茶叶在沸水中的变化情景时，就像在观赏一幅活的山水画一样，是一种美好的享受，并会莫名地产生一种未饮先醉之感，即便你原先有郁闷的心情，此刻也会化为无形而愉悦起来。

在茶室里各个阶层的饮者没有贵贱之分，一律平等，宾主促膝而谈，相互尊敬，大家都把心交给茶，人茶交融，茶我如一。

当然，饮茶除了解渴，还可陶冶情操。都说“君子之交淡如水”，而茶清如露，却醇厚甘美，品后唇齿留香。假如朋友间闹别扭了，可一起坐下来，静静地共饮一壶茶，渐渐地大家激动的心情就会平和起来，心结也会随着茶香得以打开。

中国茶道精神

中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。

即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。

我国茶道精神的核心

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

茶道精神是什么的核心

茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。

20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人记忆、操作的“茶德”。

现代茶叶专家庄晚芳教授，在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他把中国“茶德”概括为：“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。提出要通过饮茶方式，对人们进行礼法教育和道德修养教育。

中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国“茶德”可用“理、敬、清、融” 四字来表述，“理”者，品茶论理，理智和气之意；“敬”者，客来敬茶，以茶示礼之意；“清”者，廉洁清白，清心健身之意；“融”者，祥和融洽、和睦友谊之意。

两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设，是十分有益的。

茶文化内涵的和、静、怡、真

几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。

“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。

“静”，是中国茶道修身养性、追求自我的必由途径。

只有“静”，才能通过淡淡的茶汤品味人生真谛，才能在茶事活动中明心见性，才能通过小小的茶壶去领悟宇宙的奥秘，才能通过茶道修习来也锻炼人格、超越自我。

古往今来，众多高僧、儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经途径。可谓是“欲达茶道通玄境，除去静字无妙法”。因为静则明，静则虚，静则虚怀入谷、内敛含藏、洞察秋毫。

“怡”，乃和悦、愉快之意。文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对，修身养性，寄托情怀，交朋结友；佛家饮茶，重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道；道家饮茶，重在“茶之功”，利用茶叶的药用价值，增强体质，延年益寿，最后羽化成仙。

“真”，意为真理、真性、真诚，是中国茶道的终极追求。“真理”是指在品茶中领悟出“道”，得到精神的升华；“真性”是指在品茶中表露出真正的自我，无拘无束，任由思想海阔天空；“真诚”是指在品茶中坦诚相见，交流感情，沟通思想，理解对方。

可见，“和、静、怡、真”，构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括。

茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。

中国茶道精神

中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。

即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。

我国茶道精神的核心

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

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