讲述中国茶文化精神内涵的作文 讲述中国茶文化精神内涵的书籍

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茶文化总是在满足社会物质生活的基础上，发展成为精神生活的需要。在这一过程中，一些与社会不相适应的东西被淘汰，但有更多的内容产生和发展。它不但使茶文化的内容得到不断充实和丰富，而且由低级走向高级，得到升华，进而形成自己的个性。茶文化的个性，亦可谓茶文化的精神内涵，主要表现以下“四个结合”方面。

（一）物质与精神的结合

茶作为一种物质，它的形体是千姿百态的；茶作为一种文化，又有着深邃的内涵。唐代诗人卢仝认为饮茶可以进入“通仙灵”的奇妙境地；韦应物誉茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”；宋代苏东坡将茶比作“从来佳茗似佳人”；杜耒说茶是“寒夜客来茶当酒”；明人顾无庆谓“人不可一日无茶”；近代鲁迅说品茶是一种“清福”；伟大的德国科学家爱因斯坦组织的奥林比亚科学院每晚例会，用边饮茶休息、边学习议论的方式研讨学问，被人称为“茶杯精神”；法国大文豪巴尔扎克赞美茶“精细如拉塔基亚烟丝，色黄如威尼斯金子，未曾品尝即已幽香四溢”；日本高僧荣西禅师称茶“上通诸天境界，下资人伦”；英国女作家韩素音说“茶是独一无二的真正文明饮料，是礼貌和精神纯洁的化身”。俗话说“衣食足而礼义兴”，随着物质的丰富和精神生活的提高，必然促进文化的高涨，当前世界范围内出现的茶文化热，就是很好的证明。

（二）高雅与通俗的结合

茶文化是雅俗共赏的文化，在它的发展过程中，一直表现出高雅和通俗两个方面，并在高雅和通俗的统一中向前发展。历史上，宫廷贵族的茶宴，僧侣士大夫的斗茶，文坛墨客的品茗，是上层社会高雅的精致文化。由此派生茶的诗词、歌舞、戏曲、书画、雕塑，又是具有很高欣赏价值的艺术作品，这是茶文化高雅性的表现。而民间的饮茶习俗，又是非常通俗化的，老少咸宜，贴近生活，贴近百姓，并由此产生了茶的民间故事、传说和谚语等，这是茶文化的通俗性所在。但精致高雅的茶文化，是植根于通俗的茶文化之中的，经过吸收提炼，上升到精致的茶文化。如果没有粗犷、通俗的民间茶文化土壤，高雅茶文化也就失去了生存的基础。

（三）功能与审美的结合

茶在满足人类物质生活方面，表现出广泛的实用性。在中国，茶是生活必需品之一，食用、治病、解渴都需要用到茶。唐代刘贞亮在《茶十德》中曾将饮茶的功德归纳为十项：以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除疠气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅心，以茶可行道。其中“利礼仁”、“表敬意”、“可雅心”、“可行道”等就是属于茶道范围。因此，除了增进人们健康、促进茶业经济发展、弘扬传统文化之外，还可以将茶文化的社会功能简化归纳为下列三个方面。

1．以茶雅心——陶冶个人情操

茶道中的“清”、“寂”、“廉”、“美”、“静”、“俭”、“洁”、“性”等，侧重个人的修身养性，通过茶艺活动来提高个人道德品质和文化修养。

2．以茶敬客——协调人际关系

茶道中的“和”、“敬”、“融”、“理”、“伦”等，侧重于人际关系的调整，要求和诚处世，敬人爱民，化解矛盾，增进团结，有利于社会秩序的稳定。

3．以茶行道——净化社会风气

在当今的现实生活中，商品大潮汹涌，生活节奏加快，竞争激烈，人心浮躁，心理易于失衡。而茶文化是一种雅静、健康的文化，它能使人们绷紧的心灵之弦得以松弛，倾斜的心理得以平衡。以“和”为核心的茶道精神，提倡和诚处世，以礼待人，对人多奉献一点爱心、一份理解，建立和睦相处、相互尊重、互相关心的新型人际关系，因此，必然有利于社会风气的净化。

而“琴棋书画烟酒茶”，茶又与文人雅士结缘，在精神生活需求方面又表现出广泛的审美性。茶叶花色品种的绚丽多姿，茶文学艺术作品的五彩缤纷，茶艺、茶道、茶礼的多姿多彩，都能满足人们的审美需要，它集装饰、休闲、娱乐于一体，它是艺术的展示，又是民俗的体现。

（四）实用与娱乐的结合

随着茶综合利用开发的进展，茶的利用已渗透到多种行业。近年来，开展的多种形式的茶文化活动，如茶文化节、茶艺表演、茶文化旅游、茶文化休闲等，就是以茶文化活动为主体，满足人们品茗、休闲、观光、旅游和饱览山河美景的需求，同时与茶文化活动相关行业的发展，又能促进经济发展，同样也体现了实用与娱乐相结合。总之，在茶文化中，蕴含着进步的历史观和世界观，它以健康、向上及平和的心态，去鼓励人类实现社会进步的理想和目标。

中国茶道的核心思想是什么？

中国茶道的四谛，即“和、静、怡、真”。

和，是儒、佛、道所共有的理念，源自于《周易》“保合大和”，即世间万物皆由阴阳而生，阴阳协调，方可保全大和之元气。在泡茶之时，则表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”。

静，是中国茶道修习的必由途径。中国茶道是修身养性，追寻自我之道。

茶须静品，宋徽宗赵佶在《大观茶论》中说：“茶之为物……冲淡闲洁，韵高致静。”静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明激，体道入微。

怡，是指茶道中的雅俗共赏、怡然自得、身心愉悦，体现的是道家“自恣以适己”的随意性。

王公贵族讲“茶之珍”，文人雅士讲“茶之韵”，佛家讲“茶之德”，道家讲“茶之功”，百姓讲究“茶之味”。

无论何人，都可在茶事中获得精神上的享受。

真，是茶道的终极追求。茶道中的真，范围很广，表现在茶叶上，真茶、真香、真味；环境上，真山、真水、真迹；器具上，真竹、真木、真陶、真瓷；态度上，真心、真情、真诚、真闲。

茶道精神的核心思想是什么？有什么意义？

茶道的核心灵魂是“和”。

它源于《周易》中的“保合大和”，其涵义是：世界万物都是由阴阳组成，只有阴阳协调，才能保全普利万物。

我国的佛、道、儒各家都有其自己的茶道流派，从表面上看，他们各自的价值取向皆有差别。

佛教重视明心见性；道家讲求无为而治，避世超生，空灵虚静；儒家提倡中庸之道，积极入世，以茶励志，认为无过亦无及的“和”才能恰到好处。

由此来看，三家表面上追求的各有不同，其本质却都以“和”为贵。

世界虽大，可人与人之间的距离却越来越短，矛盾也因此而生。

解决这些矛盾的办法，并不能像有些人想的那样，“不是你死便是我活”，而是应该以和处之。

中国人主张有秩序，相携相依，多些友谊与理解。

在与自然的关系中，主张天人合一，五行协调，向大自然索取，但不能无休无尽，破坏平衡。水火本来是对立的，但在一定条件下却可相容相济。

这种“和”的思想同时也体现在茶道之中。

采茶的时候，雨天不可采摘，阴天不可采摘，晴天方可采摘；制茶过程中，焙火不能过高，不能过低，而一定要恰到好处。

泡茶时，投茶量要适中，投多则茶苦，投少则茶淡；分茶时，要用公道杯给每位客人分茶，这样茶汤才会均匀，不能有所偏袒……

这些都体现了一个“和”字，可以说，“和”是茶道的核心灵魂。

除了现代茶道中“和”的体现，古时的茶人也讲求一个“和”字。

茶圣陆羽无论从形式、器物方面都体现出“和”的特点。

他所作的煮茶风炉，形状像古鼎一样，整个用《周易》思想为指导。而《周易》被儒家称为“五经之首”。

除用易学象数原理严格定其尺寸、外形，风炉主要运用了《易经》中三个卦象：坎、离、巽，以此说明煮茶包含的自然和谐的原理。

坎在八卦中代表了水；巽[xùn]在八卦中代表着风；离在八卦中寓意着火。

因而，陆羽曾这样解释道，“风能兴火，火能煮水”。水与火看似对立，实际却相辅相成，最终达到和谐统一的状态。

人们品茶的过程，也讲求一个“和”字。

饮茶可以更多地自省、清醒地看自己，也清醒地对待别人，各自内省的结果，是加强彼此理解，减少许多不必要的纷争。

因而，当儒家把这种“以和为贵”的思想引入中国茶道时，他们主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进彼此的友情。

这也是越来越多的人喜欢以开茶宴聚会的原因所在：

过年过节，各单位举行“茶话会”，用来表示团结；客来敬茶可表示主人的友好与尊重。

我们经常见到酗酒斗殴的，却极少见到茶人喝茶之后打架的，看起来，茶道中的“和”字的确已经深入人心了。

据说，英国议员开会的时侯，怕彼此吵起来，特意准备茶作为饮品，以改善气氛，这大概也是中国茶道精神的延伸。

此时的世界充满了喧嚣与吵闹，无论对我们每个人来说，还是对整个世界而言，还是清醒、平和一些比较好。

于是，茶便成为了安定气氛，稳定情绪的一剂良药。

中国的茶道也许会唤起更多人类善良的本性，也许会让世间的纷纭更少一些，由此可见，茶道的核心灵魂的确非“和”字莫属。

茶的灵魂是茶人精神，那么茶人精神是什么？

茶人，最早现于唐代诗人皮日休、陆龟蒙《茶中杂咏》的诗中。刚开始是指采茶制茶的人，后来又扩展到从事茶叶贸易、教育、科研等相关行业的人，现在也指爱茶之人。

茶人精神即是以茶树喻人，指的是茶人应有的形象或茶人应有精神风貌，提倡一种心胸宽广、默默奉献、无私为人的精神。

这个概念是原上海茶叶学会理事长钱梁教授在20世纪80年代初提出的，从茶树的风格与品性引申而来，即为：“默默地无私奉献，为人类造福”。

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