日本茶道和中国茶道的区别论文 日本茶道和中国茶道的区别视频

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日本茶道受中国文化而启发，特别是儒家思想影响，中国茶道核心是“中庸、明伦、俭德、清寂”八个字，而中国茶道在唐代传入日本之后，形成了“和、敬、清、寂”为核心的日本茶道，中国茶道注重礼仪、规矩，追求通过饮茶陶冶情操、修身养性，而日本茶道重视形式，追求极致。

首先是茶道的内涵不同

日本茶道以“和、敬、清、寂”为宗旨，讲究“茶禅一味”，讲究修身养性，追求禅宗的静寂之美。

日本茶道除了饮茶之外，还延伸到了茶室外庭园的园艺设计、茶室内的书画布置、饮茶的茶具选用等，成为融生活宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动，这一点与中国有着极大的差别。

中国茶道则以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间互相补充，从而使中国的茶道的内涵非常丰富。通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念及中庸和谐的精神。

其次，两国茶道的规则不同

日本茶道规则严谨，强调古朴、静寂之美；中国茶道更崇尚自然美、随和美。日本茶道通过点茶的形式融入禅宗思想，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美。

中国茶道由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为的神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶道更强调自然美，人们在欣赏茶道的同时能感受到愉悦和放松。宋代以皇室和文人推崇的分茶技艺更是将茶道的自然美发挥得淋漓尽致，让人在品茶的同时感爱到茶汤图案的美妙变幻。

茶与禅，源于梵文Dhyana,其本意是冥想，在佛家思想中，全身心地进入冥想，就可以达到至高无上的自我实现。南宗禅在中国始于唐朝贞观至开元年间，由六祖慧能传下来，但真正渗入中国人的日常生活，是由朝德宗年间的马祖道一禅师开始的，再到唐宪宗时期的百丈怀海禅师开创禅宗寺院，制定戒律清规，禅宗达到鼎盛阶段。

同时，由于南宗禅的兴盛，也使得中国江南的人文精神深入其中，加强了中国文化的形而上的思想体系，在中国传统文化中占据着非常重要的地位。

禅宗致力于追求自身内在的佛性，而不主张膜拜神像，他们注重修行之人的洞察力，摒除外在事物对自身感知真理的影响，讲求与事物内在本质直接融洽，认为世间万物彼此相关，并没有大小之分，这一点在禅宗寺庙中表现得非常有趣。

除住持以外，寺院众僧都要分担杂务，身份越低的弟子，负责的事务越轻松，反之，越是身份高的僧人，从事的劳动就越繁琐，最重要的是，哪怕在最不起眼的地方进行劳动，也要做到几近完美，比如花园除草、比如庭院打扫、再比如奉茶时的礼仪。

追求完美的人，必然会在某一天，在自己的内心发现反射出的光芒—

日本的茶道，就是在这样的禅宗思想的启发下而诞生的，茶道的仪式，也是从禅宗的茶会发展而来的。

再次，茶道的表现形式不同

日本茶道追求极致，有严谨的礼仪规范，主客之间、客人之间都有不同的礼仪要求，茶道演示的各过程中都有严格的礼仪规范。

更有甚者，日本茶道还有人对物行之礼。而中国茶道更注重的是品茗和欣赏，以及自我的修身养性，没有过多规定性的礼仪规范和规定的程序，现代分茶技艺的恢复，使中国茶道表现形式更加丰富，让人们在享受到茶道乐趣的同时，又陶冶性情。

斗茶比较

日本南北朝时代(1 333～1392)，随着点茶法的传入，日本也形成斗茶。和中国斗茶主要在文人雅士之间不同，日本斗茶主要在武士阶层进行。

中国斗茶内涵丰富(如比试汤花和茶汤图案等)形式高雅，主要体现在精神层面的享受。

日本茶道分为哪两种

日本茶道分为抹茶道、煎茶道两种，日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展而来的，并最终成为一门综合性的文化艺术活动，它不仅仅是物质享受，而且通过茶会可以学习茶礼，陶冶性情，也能培养人的审美观和道德观念。

日本茶道的起源：

日本地处岛国，没有大面积的平原，以及气吞万里的河山。在山区这种自然环境里，正是茶道修行好场所，茶道是道家思想的媒介，追求天人合一、清静无为，正好与日本地理环境相契合，这也是茶道的灵魂。

什么是道呢？

道是一切事物的真理，万物的法则，以及做事的方法等。中国民间理解的道为升仙求道，而日本人认为的道在生活中，通过仪式感追求人生的真谛。日本人做事认真，很小的事情上也要追求很强的仪式感，拜访客人，一日三餐都有仪式感，那么在茶上更是精致到极端，并且把道的精神应用到茶的整个过程。

日本道分为茶道、花道、书道、香道、武士道。其中茶道对其他4道影响最大，是所有道的根源。

茶道来自唐朝陆羽，早期饮茶需要将茶叶碾碎，长时间煮泡，非常繁琐，到了明朝朱元璋时期，去掉那些繁琐工序，直接拿沸水冲泡，我们现在的习惯也是那时期形成的。日本茶道借鉴唐朝时期的茶文化，并没有随着我们的冲茶方式改变。

茶道的天人合一

什么是茶道的天人合一呢？就是崇尚自然，崇尚朴素，人要与自然融为一体，和谐相处，喝茶不是为了解渴，不是功能性的，而是通过喝茶感受大自然，与宇宙融为一体。

清静无为

这本是庄子的思想，庄子认为养生需要淡泊名利、生死看淡，保持内心的淳朴专一；茶生长的地区都在云雾缭绕的山区，那里人烟稀少，是清静无为修行的好地方。

无所不容

道家认为空无所不能，无所不包。在日本茶室被称为空之屋，要求除了喝茶相关的物品外，其他物品一概不放，极简的风格像中国的山水画，留白处给人无限遐想。

日本茶道禅宗思想：

在日本很多僧侣既是佛家弟子，也是茶人，品茶也意味着禅宗修行。长期打坐疲倦需要喝茶来提神，禅宗注重内省，自我修养，通过茶室内品茶的整个过程，与宾客一起超脱现实。

客人在进入茶室前，先要经过露地，接着用勺舀水，洗手、漱口，进入茶室后，躬身、弯腰、手势都有讲究，落座要跪坐，并用双手着地，每个动作幅度不能过大，声音要求非常小，主人端茶，需要将碗的正面对向客人，碗的位置，以及茶要喝几口，喝的量多少都有讲究。

茶道的这些仪式感来自于禅宗仪式，一系列充满仪式感的行为，都是与宾客一起修行的过程。

茶道正是通过小处见大，通过茶去品味大千世界。道家奠定了茶道美学理念的基础，而禅宗则将这一理想付诸了实践。所有伟大的茶师都是禅的弟子，他们尝试将禅的精神引入生活的实践。于是，茶室以及茶室中所用的茶道器皿都透着一股禅意。

日本茶道和中国茶道的区别

日本茶道受中国文化而启发，特别是儒家思想影响，中国茶道核心是“中庸、明伦、俭德、清寂”八个字，而中国茶道在唐代传入日本之后，形成了“和、敬、清、寂”为核心的日本茶道，中国茶道注重礼仪、规矩，追求通过饮茶陶冶情操、修身养性，而日本茶道重视形式，追求极致。

首先是茶道的内涵不同

日本茶道以“和、敬、清、寂”为宗旨，讲究“茶禅一味”，讲究修身养性，追求禅宗的静寂之美。

日本茶道除了饮茶之外，还延伸到了茶室外庭园的园艺设计、茶室内的书画布置、饮茶的茶具选用等，成为融生活宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动，这一点与中国有着极大的差别。

中国茶道则以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间互相补充，从而使中国的茶道的内涵非常丰富。通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念及中庸和谐的精神。

其次，两国茶道的规则不同

日本茶道规则严谨，强调古朴、静寂之美；中国茶道更崇尚自然美、随和美。日本茶道通过点茶的形式融入禅宗思想，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美。

中国茶道由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为的神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶道更强调自然美，人们在欣赏茶道的同时能感受到愉悦和放松。宋代以皇室和文人推崇的分茶技艺更是将茶道的自然美发挥得淋漓尽致，让人在品茶的同时感爱到茶汤图案的美妙变幻。

茶与禅，源于梵文Dhyana,其本意是冥想，在佛家思想中，全身心地进入冥想，就可以达到至高无上的自我实现。南宗禅在中国始于唐朝贞观至开元年间，由六祖慧能传下来，但真正渗入中国人的日常生活，是由朝德宗年间的马祖道一禅师开始的，再到唐宪宗时期的百丈怀海禅师开创禅宗寺院，制定戒律清规，禅宗达到鼎盛阶段。

同时，由于南宗禅的兴盛，也使得中国江南的人文精神深入其中，加强了中国文化的形而上的思想体系，在中国传统文化中占据着非常重要的地位。

禅宗致力于追求自身内在的佛性，而不主张膜拜神像，他们注重修行之人的洞察力，摒除外在事物对自身感知真理的影响，讲求与事物内在本质直接融洽，认为世间万物彼此相关，并没有大小之分，这一点在禅宗寺庙中表现得非常有趣。

除住持以外，寺院众僧都要分担杂务，身份越低的弟子，负责的事务越轻松，反之，越是身份高的僧人，从事的劳动就越繁琐，最重要的是，哪怕在最不起眼的地方进行劳动，也要做到几近完美，比如花园除草、比如庭院打扫、再比如奉茶时的礼仪。

追求完美的人，必然会在某一天，在自己的内心发现反射出的光芒—

日本的茶道，就是在这样的禅宗思想的启发下而诞生的，茶道的仪式，也是从禅宗的茶会发展而来的。

再次，茶道的表现形式不同

日本茶道追求极致，有严谨的礼仪规范，主客之间、客人之间都有不同的礼仪要求，茶道演示的各过程中都有严格的礼仪规范。

更有甚者，日本茶道还有人对物行之礼。而中国茶道更注重的是品茗和欣赏，以及自我的修身养性，没有过多规定性的礼仪规范和规定的程序，现代分茶技艺的恢复，使中国茶道表现形式更加丰富，让人们在享受到茶道乐趣的同时，又陶冶性情。

斗茶比较

日本南北朝时代(1 333～1392)，随着点茶法的传入，日本也形成斗茶。和中国斗茶主要在文人雅士之间不同，日本斗茶主要在武士阶层进行。

中国斗茶内涵丰富(如比试汤花和茶汤图案等)形式高雅，主要体现在精神层面的享受。

中国茶对日本茶文化的影响

中国茶对日本茶文化的影响，据文献记载，鉴真太师是最早向日本传播中国茶文化的人，后来日本高僧最澄、空海法师来中国浙江天台山国清寺学佛时，将中国茶籽带回日本。最澄、空海法师将中国茶籽种于日本近江台麓山地区，并向本国传播了中国饮茶习俗，最后建立了日本最古老的茶园-日吉茶园。

谈起茶道、茶文化，人们就会自然而然的想到日本这个国家，日本茶道似乎已经成了日本文化的代名词之一了。 但是追溯到茶文化的历史我就就会知道，日本的茶道其实是由中国的茶文化传播过去的。

日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。

早在唐代的时候，是中国历史上最开放的时代，长安城中汇集了来自世界各地的商人使者，也就在这个时候，中国的茶道开始向外处传播。

唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师从我国研究佛学回国，在他回国的行李中，就有中国的茶籽，最澄禅师将茶籽种在近江（滋贺县）。815年，日本嵯峨天皇莅临滋贺县梵释寺，僧人们献上清茶一杯。天皇饮后龙心大悦，开始大力推广饮茶，于是茶叶在日本得到大面积栽培。

宋代，日本荣西禅师来我国学习佛经，归国时不仅带回茶籽播种，并根据中国寺院的饮茶方法，制订了自己的饮茶仪式。荣西禅师晚年著《吃茶养生记》一书，被称为日本第一部茶书。书中将茶誉为“圣药”、“万灵长寿剂”，这对推动日本社会饮茶风尚的发展起了重大作用。

经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。

中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。

历经煎茶道、点茶道、泡茶道，今天中国的茶道正是泡茶道的延续。 如今的日本，却依然完整地保留着中国千年前宋代点茶道的仪式，如此精妙神奇的茶道在中土大地已经无处寻觅，难怪会有人认为日本是茶道的故乡了。

草庵式茶室里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇草庵二铺席，充满了空寂”。 如今日本茶道流派纷呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化，但茶道的精神本质不变，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。

日本人将茶道完全融入到日常生活之中：

一是作为礼仪教育，以提高国民的文化素质。茶道是日本中小学生课余学习的重要科目，就像我国许多家庭将自己的小孩课余送去学习钢琴或其他乐器一样，起到了修身养性的作用。此外姑娘出嫁前，还要经过特别的茶道程序训练，以作为主妇有条不紊地操持家务的基本训练之一。

二是作为心理辅导的重要一课，是白领阶层缓解压力、寻找心理平衡、消除身心疲劳的好方式。这类茶道活动，尤以年轻职业女性居多，她们在节假日或上茶道教室，或去庵堂参加茶道仪式，以达到清爽精神、净化心灵和交谊的目的。日本各寺庙也都开有坐禅班，周末总是爆满。白领阶层的高级管理人员还利用举行茶道这种形式，进行社交活动和公关活动。

三是茶道作为一门文化学科的分科，列入了大学教程。

千利休还把源自中国佛教禅学思想的“和敬清寂”看作是茶道的真谛。 关于“和”，道元禅僧曾有过类似的说法。据说他在宋代学成归国时，有人问他在中国学到了什么，他答道：“慈心之外，别无他物。”不用说，道元所说的“慈心”，即温和之心，也就是指“和”的精神。在茶道之中则指主人与客人之间和客人与客人之间的和睦。 “敬”则指互相有礼有节、尊敬谦恭真诚地交往。

“清”即清洁、整齐。构成茶道精神的这一要素，可说是日本人心灵的独特贡献。凡是观赏过茶道表演的人都知道，日本的茶室茶院和茶具是相当清洁的，可说是一尘不染的。当然，“清”亦指饮茶者要心灵清白。

“寂”指茶事中恬静的气氛和茶人们庄重的表情。人们在茶室中不需言语.只需通过茶壶烧水的咕噜声和弥满整个房间的茶香，就能进行精神方面的交流，产生共鸣。

今天日本的茶道，作为艺术，已与书画、园林、建筑、饮食艺术融为一体，千利休力主茶道之精华不在其形式而在其内涵，就其宏观意义而言，几乎回到了中国茶文化精神的原点。但由于日本茶道作为艺术是以修行方式代代相传的，所以统一规范的形式和严格的格式成为必须，这点，在中国的茶道中极为少见。

在日本茶道中，茶室中书画的风格及摆放，茶室的建筑及 庭院的布局，一应茶具的选用和摆放，饮食的烹制，甚至每次"茶事"进行的时间，每项内容的时间，每个动作的幅度，来客交谈的"台词"，每块榻榻米走几步， 一碗茶喝几口，甚至客人洗手时先洗哪只手，都是规定动作。

留给茶师们的发挥余地只有选茗、蓄水、备具、烹煎、品饮。用"写意"形容相当格式化的日本茶道艺 术显然已不再妥当，日本茶道是一种需花时间的严格修炼，并不容修炼人随心所欲，任性写意，作"风歌笑孔丘"的狂人之态。

可以说茶道所要求的规范正是日本人至今的行为规范。

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