对日本茶道精神的解读是什么 对日本茶道精神的解读和看法

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对日本茶道精神的解读是什么 对日本茶道精神的解读和看法

下面讲非常熟悉的，在日本茶道里面讲“和”、“敬”、“清”、“寂”，这是日本茶道里面最重要的四个美学原则，一般称之为茶道四谛，这也是佛教的话。这个把真正的禅茶一味推到一个极致，究竟什么叫做“和”、“敬”、“清”、“寂”？我想引用一个非常重要的京都学派哲学家久松真一。谈到京都学派历史上都知道是谁呢？西田几多郎，这是最大的哲学家。

还有一个做禅宗最厉害，而且和海德格尔关系最密切的一个人，就是久松真一。他是吃透了存在主义的，或者是海德格尔一套的东西，回过来阐释日本本土的哲学及美学思想。他讲和是什么？“和”就是主客之间的充分和合毫无隔阂。这样讲的时候其实我们现在用语的时候已经主客二分了，但是用“主客”的时候已经在这个框架里面了。但这是一个梯子，你可以扔掉。

包括我们现在说话已经完全接受了西方的影响，也是大约十五六年前我在日本京都的时候，见一个老先生，他给我写了几个字：中华人民共和国经济发展，用繁体字工工整整给我写的，我觉得好奇怪，给我写这些词干什么？他说这些词都是日本人创造的。中华，我们中国人讲有中国这个说法没有中华；人与民放在一块，也是日本造；共和国，共和我们有，共和国没有；发展、经济，这些词都是日本人造的。我跟这位老先生说是你们创造的，一个快90多岁的老先生，我说，是你们创造的，可是你们为什么用中文呢？（笑声）你们只能用中文这些高贵的词去翻译西方的概念，比如物理、数学（算学中国有）、文学这些词都是从日本来的，哲学这个词也是，当然美学这个词不一定，等等，包括伦理这些词都是从日本来的。主体、客体、对象（过去老词儿搞对象）这个词是日本来的。其实我们的语言已经充满了日式汉语，因为日本这个词也是一个外来语，日语引入了很多翻译的语言。

“敬”是什么？是两个人相敬之情；“清”就是饱有清静之情；“寂”是无喧嚣，心境的平静。当然这个解释是具有很高的哲学高度，跟一般人解释的茶道不一样，因为他讲了茶哲学。但是这些都是从“新”提出来的，因为他要讲一个说法，叫做“新茶道”，“新茶道”讲什么，他讲生活的整体，他说所谓“新茶道”的生活，并非只是趣味、艺术，或者单纯手法的这样人类生活的一般之单方面的事情，而是究明人性的根源。这句话是从日文翻译过来的，“在其根源上是经营人的生活，其中包含着人的生活全体”。这句话，我个人认为太赞了，茶道即生活之道！

久松真一的贡献绝对不比西田几多郎要低，特别是对禅宗全球性的阐发而言。久松真一认为，“立足于心茶道的心茶会的目的，连贯着宗教生活、哲学思考、道德行为、艺术鉴赏这样的人的生活全体，由此根源生活下去。”他就强调由茶道可以悟到法、喜、禅、韵，悟到禅味道的时候可以身心自障。这是一种被精致化的非常高级的“生活美学”的心境，因为他讲你在茶道当中学到的不是艺术，茶是艺术吗？不是。茶也不是哲学，茶也不是道德，但是茶却关乎艺术，有艺术的美感，却关乎哲学化的思考，关乎人与人之间的伦理关系，是生活的整体。久松真一讲新茶道的时候又把它归结到生活的层面去。

日本茶道是从中国传过去的，这是毫无疑问的，但是中国人却没有把好多事做到特别的极致。你会发现出国的时候，有一个老板曾对我说，中国人做了那么多好的丝绸，但是中国人在国际上没有一个好的丝绸品牌，我们卖丝绸就当布料卖。爱马仕、LV这些卖一个丝绸包卖几十万元万块钱，我们同样一个产品卖几千块钱，因为我们没有一个品牌。你在国外会发现无印良品或者优衣库，特别是优衣库，你会发现在纽约都有优衣库的店，几层楼的店，为什么？日本人可以把很多事做到极致。这跟日本文化有关，因为日本文化非常小，因为小，所以就能够在特别小上面做的特别极致化。如果大家去东京，京都有一个吃日本料理的地方，那个料理的地方就是一个人在做，就是这么大一个小房间，每天就营业短短几个小时左右。你去的时候就是一个小屏风特别简单，进去之后就是一个台子，一个特别干净的台子。但是每上一个日本料理都是一个艺术品，好贵的。因为它把日本料理做成一个艺术品！

茶道也是一样的，也是一个生活化的形式。所以在日本讲所谓茶汤是一个形式，日本不说茶水，只讲“茶汤”。我们中国人讲汤里面有肉和菜才是汤，但是也有道理，水里面掺了其他的东西才叫做汤，这样说也有道理，掺了茶叶也可以叫做汤，日本人叫做茶汤，中国人很少讲汤，也许也与东瀛的抹茶传统有关，毕竟抹茶比较细嘛。“茶汤之形式悉为禅也，口传、密传皆由师口传弟子，而无书物也。”在日本也是，茶道也是口耳相传的。“茶汤者因出自禅宗，故专事僧之行。”非常有趣，刚才我讲这个原则和、敬、清、寂，日本的茶道原则，其实在日本这样的茶道原则最初叫做什么？叫做“谨、敬、清、寂”，后来被谁改了？就是千利休和尚。自从他把“谨”字改成“和”字以后，日本的茶道就有了“和”味。他把我们中国的东西叫做“唐风”，日本的东西叫做“和风”，日本的风格，就像“谨”字本来是特别拘谨的，但是讲“和”就比较放得开、更为广大。

大家看，这张画像就是千利休，这是千利休在日本庙里的一个佛像。千利休被封为茶道的宗师，他认为茶之道即佛之本义。这方面受中国禅宗的影响，但日本做出了一个积极的拓展。讲茶道就是修禅之道，汲水、拾薪、烧水、点茶、供佛、施人、自暖、插画焚香，皆为习佛修行之行为。所以日本茶道有一系列程式的东西，日本人做事特别程式化，与国人比较而言，其实这是向“仪式化美学”的归依。这样好也不好，好就是非常规范的抹茶的传统，都给你表演，很规范的，不好就在于它失去了自由，其实各有利弊吧。

中国茶道精神

中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。

即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。

我国茶道精神的核心

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

茶道精神是什么的核心

茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。

20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人记忆、操作的“茶德”。

现代茶叶专家庄晚芳教授，在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他把中国“茶德”概括为：“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。提出要通过饮茶方式，对人们进行礼法教育和道德修养教育。

中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国“茶德”可用“理、敬、清、融” 四字来表述，“理”者，品茶论理，理智和气之意；“敬”者，客来敬茶，以茶示礼之意；“清”者，廉洁清白，清心健身之意；“融”者，祥和融洽、和睦友谊之意。

两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设，是十分有益的。

茶文化内涵的和、静、怡、真

几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。

“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。

“静”，是中国茶道修身养性、追求自我的必由途径。

只有“静”，才能通过淡淡的茶汤品味人生真谛，才能在茶事活动中明心见性，才能通过小小的茶壶去领悟宇宙的奥秘，才能通过茶道修习来也锻炼人格、超越自我。

古往今来，众多高僧、儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经途径。可谓是“欲达茶道通玄境，除去静字无妙法”。因为静则明，静则虚，静则虚怀入谷、内敛含藏、洞察秋毫。

“怡”，乃和悦、愉快之意。文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对，修身养性，寄托情怀，交朋结友；佛家饮茶，重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道；道家饮茶，重在“茶之功”，利用茶叶的药用价值，增强体质，延年益寿，最后羽化成仙。

“真”，意为真理、真性、真诚，是中国茶道的终极追求。“真理”是指在品茶中领悟出“道”，得到精神的升华；“真性”是指在品茶中表露出真正的自我，无拘无束，任由思想海阔天空；“真诚”是指在品茶中坦诚相见，交流感情，沟通思想，理解对方。

可见，“和、静、怡、真”，构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括。

茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。

中国茶道精神

中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。

即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。

我国茶道精神的核心

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

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