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唐诗里的那些茶:菰稗为饭茗饮作浆
唐代的茶尚局限在隐遁或闲适的领域。况且在其他的主题上(美人、塞外等)茶都没出现。即使作为官僚饮茶,也只是在自家的书斋里或在送别的宴席上,在静寂的场面下进行。应该说这是唐代茶文化的一大特征。
(1)《洛阳伽蓝记》卷二有陈庆之诬蔑吴人之词“菰稗为饭,茗饮作浆”;卷三在魏王侯间有以“酪奴”、“水厄”等隐语轻视茶的话。“自是朝贵宴会,虽设茗饮,皆耻不复食,惟江表残民远来降者好之。”
(2)《宋高僧传》卷八《唐兖州东岳降魔藏师传》云:“释藏师,姓王氏,赵邵人也。父为亳州掾。稚齿寻师居然慕法,而性好独处。谯多厉鬼,持魅于人,藏七岁支影闲房,孤形迥野,尝无少畏。至年长弥见挺拔,故号降魔藏欤!……九州灵迹罕不登。后往遇北州鼎盛,便誓依栖……寻入泰山,数年学者臻萃,供亿克周,为金舆谷郎公行化之亚也。”或许他是在游历各地过程中掌握的烹茶技术,或在泰山以指导者身分许可、提倡饮茶而产生了特殊影响吧。
(3)《茶经》的煎茶法当时一定是最精练的方法,并且具有类似“茶道”的形式(可以看在《封氏闻见记》中陆羽和伯熊在高官前煎茶的一段话)。陆羽煎茶的水平当然不一定完善,我想将茶碾成粉,用锅煮供饮用的形式称为煎茶,与此相对,则是将茶末投入沸水中的饮用方法,称为点茶,在唐代不常使用。下一章例举的唐诗中的茶大概就是近于陆羽的煎茶法。不过《封氏闻见记》记载在首都茶店卖的煎茶具体情形怎样严格说不大清楚。
(4)《陆文学自传》(《全唐文》卷四三三)云:“始三岁,茕露,育乎大师积公之禅院,九岁属学文,积公示以佛书出世之业。”被认为是在做寺院杂务时掌握的茶艺。在《自传》中,陆羽以文人自任,对茶并不特别看重。
(5)《清异录》为宋代书,所记为唐末五代之事。“生成盏”为“馔茶而幻出物象于汤面,茶匠通神之艺也。沙门福全生于金乡,长于茶海,能注汤幻茶。”这就是点茶,可知唐末的点茶也从佛门开始兴盛的。同书的“茶百戏”、“漏影春”饮茶法基本是点茶,流行于唐末。不过这和佛教没什么关系。
(6)《清异录》“吴僧文了善烹茶,游荆南,高保勉伯子季兴延置紫云庵,日试其艺,保勉父子呼为汤神。”
(7)唐百丈怀海作的《清规》已不传,北宋长芦宗赜制定的《禅苑清规》为最早的清规。(现存南宋卢翔刻的《重刻补注禅院清规》),包括元代作的《敕修百丈清规,》要从中了知唐代的内容不易。在这些清规中,将茶称为“煎点”为特征,不知是否正确。不过为了供给僧堂中众多的人饮茶,将水煮沸而注入茶中,或许称为“煎点”吧。
(8)在《入唐求法巡礼记》中列举了细茶、蒙顶茶、团茶等茶名。关于饮茶方法仅有“啜茶”。
(9)《尔雅》释木“槚,苦荼。”郭璞注“可煮作羹饮”。《述异记》关于茶有“煎服,令人不眠,能诵无忘。”记载其有药效的文献很多。
(10)《太平御览》卷八六七引《晋中兴书》:吴兴太守陆纳招待谢安时“纳所设唯茶果而已”。
(11)《茶经》七之事引傅咸《司隶教》说“闻南方有蜀妪作茶粥卖”;《食疗本草》“煮取汁,用煮粥良。”
(12)《闻崔十二侍御灌口夜宿报恩寺》:“然灯松林静,煮茗柴门香”;《群斋平望江山》:“庭树纯裁橘,园畦半种茶”。
(13)《送陆士伦宰义兴》:“浅流通野寺,绿茗盖有春山”;《奉和杜相同长兴新宅即事呈元相公》“当山不掩户,映日自倾茶”;《秋晓招隐寺东峰茶宴送内弟阎伯均归江州》:“幸有香茶留稚子,不堪秋草送王孙。”
(14)《寄赞上人》:“柴荆具茶茗,迳路通林丘。”《巳上人茅斋》:“枕簟入林僻,茶瓜留客迟。”又《重过何氏五首》:“落日平台上,春风啜茗时。”《迥櫂》:“强饭专添滑,端居茗续煎。”
(15)《陆文学自传》“洎至德初,秦人过江,余亦过江,与吴兴释皎然为缁素忘年之交”。皎然比陆羽年长许多。可以看皎然的传《宋高僧传》卷二九。
(16)《封氏闻见记》:陆羽在御史大夫李季乡之前表演煎茶,仅给予三十文钱,因感到悔辱而著《毁茶论》。
(17)《六羡歌》“不羡黄金叠,不羡白玉杯,不羡朝入省,不羡暮登台,千羡万羡西江水,曾向竟陵城下来。”《唐国史补》记载这是陆羽悲悼智积禅师之死而作的望乡歌。
(18)《茶经》五之煮将“汤之华”的厚薄度分为沫、饽、花。从此在唐代煎茶中,华成为最显著的外在特征。
(19)《茶经》七之事:“陶弘景杂录,苦茶轻身换骨,昔丹丘子黄山君服之。”
(20)在《全唐诗》中“拍”作“怕”。在《茶经》三之造中有“拍之”,乃是将茶叶捣烂装入模子中成为块状体,故正之为“拍”。
(21)在欧阳修的《归田录》说:小团茶二十个一斤,一个值黄金二两。
(22)卢仝在《走笔谢孟谏议寄新茶》:“天子曾尝阳羡茶,百草不敢先开花”、“至尊之余合王公,何事便到山人家”。在唐代,高官给下属赐茶已成风气。不过在诗的领域这种情况尚未出现。
(23)《酬柏侍御闻与韦处士同游灵台寺见寄》:“各自具所需,竹笼盛茶瓯”,当属《茶经》所说的“都篮”之类。在《饭僧》中有“愿师常伴食,消气有姜茶”。在《茶经》六之饮中,有将葱姜放入茶中合煮的记载,诗中例子不多。反过来说,一般应是什么也不加的。《原上新居十三首》有“锁茶藤箧密,曝药竹床新”;《寄汴州令狐相公》有“水门向晚茶商闹,桥市通宵酒客行。”
唐代饮茶风盛行的主要原因是社会鼎盛,唐代最高统治者提倡饮茶、热衷茶事,皆因茶体现了皇家的意志,适应统治的需要,利于国家的统一、社会的安定、经济的繁荣,因而社会鼎盛也反向促进了饮茶风气的盛行,也为茶文化的繁荣做了良好的奠定基础。
首先,盛唐时期的社会经济、文化高度发达是此后饮茶之俗全面兴盛的最关键因素。
绝大部分事物的发展,必然与当时的社会经济发展水平有着直接的关系。根据唐代杨晔所著《膳夫经手录》记载:“至开元、天宝之间,稍稍有茶,至德、大历遂多,建中已后盛矣。”意思是说唐玄宗开元、天宝年间,茶叶的普及都还只是初现端倪,而到了唐肃宗至德、唐代宗大历年间,喝茶之风已经明显增多,及至唐德宗建中年间,已现茶业盛况。
唐王朝自李世民开创“贞观之治”,为王朝的强大昌盛打下了良好基础,到了李隆基在位之时,在姚崇、张九龄等一批能臣干吏的励精图治下,创造了“开元全盛”的空前繁荣的景象。正如杜甫的《忆昔》一诗所描绘:“忆昔开元全盛日,小邑犹藏万家室。稻米流脂粟米白,公私仓廪俱丰实。”
可见,开元、天宝年间(安史之乱爆发前),无疑是中国古代社会最繁荣、经济最强盛、文化高度发展、百姓最殷实的时期。这样的一个社会背景条件下,作为社会消费品的茶叶,自然也日益密切的走进了每个大唐百姓的日常生活之中。此后的唐王朝虽经历的“安史之乱”的社会大动乱,北方经济遭到了重挫,但随着社会再次的恢复稳定,人们已经开始养成的喝茶习惯却并不因此而消减,反而出现了井喷发展的态势。
皇家的重视和指导,起了领头作用。
唐代宗后,朝廷内凡举考、论经修志、较量文章,“宫人已下待茶汤。”唐时,中国成为世界文化经济交往中心,赠茶又是外交活动的重要内容,使得饮茶习俗随之流传国外。
唐代最高统治者直接提倡饮茶、热衷茶事,皆因茶体现了皇家的意志,适应统治的需要,利于国家的统一、社会的安定、经济的繁荣。因而茶的地位由此上升到国家政治经济的高度。
其次,佛、道两教兴盛对唐代茶文化的繁荣起到了重要引领作用。
众所周知,禅教在中国,最开始之时也只是在南北朝时期流传到南朝的建康(南京)和北朝的洛阳,但并未出现大的发展。然而,到了唐朝情况则大不同。先是玄奘取经归来引来轰动,加上武则天时期对佛道两教的大力支持,尤其是佛教在这一历史时期得到了迅猛的发展。
武则天本人特别迷信,曾经在长安建造了“明堂”和“天堂”两个圣地用以摆放大佛,甚至还诏令天下断屠、禁渔长达八年之久。在她的支持和推崇下,“寺院经济”破茧而出,寺庙、道观如雨后春笋般遍及全国各个角落,致使无数青壮人士纷纷剃发出家,也因此形成了一支庞大的僧道队伍。
然而,这些僧尼道众平日里坐禅、清修之时,与枯燥孤寂的修行相伴的唯有茶。如《封氏闻见记》记载,开元年间,泰山灵岩寺大兴禅教,到处煮茶,相效成俗,极大的引导了烹茶饮茶在北方的普及。诗人杜荀鹤所作《题德玄上人院》一诗所描绘的场景尤为贴切:“刳得心来忙处闲,闲中方寸阔于天。浮生自是无空性,长寿何曾有百年。
罢定馨敲松罅月,解眠茶煮石根泉。我虽未似师披衲,此理同师悟了然。” 此外,统计《全唐诗》所汇集的诗文,其中提及在寺院与僧道一起饮茶的诗句,竟占到总数的百分之十以上,可见当时僧道对于饮茶的嗜好,更见其对唐代茶文化的兴盛起到了重要的引领和推动作用。
“自从陆羽生人间,人间相学事春茶”,茶圣陆羽的倡导起到了推波助澜的作用。
唐代茶事的广泛流行,其促成的条件和原因不少,而其中有一个茶学文化史上最为璀璨的明星人物,对于茶文化的发展做出了不可磨灭的功绩。
唐代的茶圣陆羽《茶经》的完稿,才是唐朝饮茶之风盛行的推手,这位才是饮茶史上的绝顶大师。《茶经》中有云:“末之上者,其屑如细米。”又说:“碧粉缥尘非末也”。可见此时的茶末虽然已经很细,但还没到细碎如粉的状态。
陆羽一生嗜茶,潜心钻研,写就世界上第一部茶学专著。言尽茶之原、之法、之具,自此之后,天下益知饮茶矣。他在书中摒弃粥茶法,大力提倡“煎茶”。
客观来说,不论是陆羽的大力倡导,还是《茶经》的广泛影响,并非天降奇才的偶然所为,而是基于唐代茶事已经日渐兴盛的社会基础上所诞生的产物。茶叶的生产和茶的饮用,由来已久,源远流长,非陆羽一人之功;但是陆羽对茶事的倡导以及其所带来的巨大社会影响力,却实实在在的推动和促进了唐代中期以后茶业的全盛发展。
唐朝是“茶文化”兴盛的重要时期,并实现了从药用转向食用,再到全民饮茶的转变,因此,唐代的茶文化并非仅局限于社会的某一阶段,具有全民性、普及性特点,是契合社会各个阶层的,上至王公贵族,下至黎民百姓,同时,随着《茶经》一书的出现,标志着茶文化发展到了一个崭新的高度。
唐代喝的茶是“蒸青绿茶”。这种茶是通过先蒸,蒸完了以后杀青,然后再把它捣烂之后压成饼。因为茶易湿、易串味、易稀释,所以“蒸青绿茶”采取这种做法。
陆羽在《茶经》介绍了唐代的煮茶方法。先把茶烤一下,将茶的香气激发出来;然后敲碎,通过茶碾碾碎,再过箩筛器,筛成细粉。
唐代的分茶:“凡酌,置诸碗,令沫饽均”。茶汤表面的茶沫是精华,所以在分茶的时候,既要把每一碗的茶量分均匀了,而且还要把茶沫尽量给它分匀,所以《茶经》里说“令沫饽均”,要给大家都分匀了,这才是分茶的高手。
《茶经》里有“凡酌,置诸碗,令沫饽均”。唐朝的时候,用的是茶粉,我们以前叫沫茶。日本人所说的抹茶,其实就是沫茶。
到了唐朝,人们对茶叶的使用方法从药用转向了食用。杨晔的《膳夫经手录》记载:“近晋、宋以降,吴人采其叶煮,是为茗粥”。从中可以看出,茶逐渐成为人们日常食用的一种食物,不单单是作为炼丹修仙的药物。
由此饮茶由最初的药用,发展为可食用的茶粥,再到唐朝陆羽时的煮茶、沫茶,等等各具特色的保健汤饮,蔚为大观。这体现出唐朝人们物质的丰富,茶叶在人们生活中普及,成为“比屋之饮”,不再只是粗俗的“解渴之饮”,它成为人们生活不可或缺的物品,人“不得一日无茶也”。
在饮茶方面的讲究,也体现出盛唐的气魄——文明礼仪之邦,尚礼尚文。
茶文化东传日本演变为抹茶,更是体现了大唐文化的辐射力。
其次,唐代的茶文化,上至皇帝统治阶层,王公贵族,僧人禅寺,文人墨客,下至最普通的平民百姓;不同的人选择不同的茶叶进行饮用,普通群众饮价格低廉的粗茶,达官贵族等饮用细茶与茶之名品。
不同身份的人也以茶进行着不同的“仪式”,文人墨客撰写茶诗,寺院僧侣以茶参禅,皇家以茶礼佛等;唐代茶的流行最大程度满足了不同阶层之间的“社会需求”。
者更体现了,茶文化的全民普及性,以及社会的繁荣,精神文明的丰富。
唐初,文成公主与藏王松赞干布结婚,并向西藏介绍了茶。
藏族人的饮食以肉和奶制品为基础,茶是他们缺乏维生素的最佳饮料。很快茶需求量很大。但是那里的高海拔和恶劣的气候使茶叶很难生长。而内陆市场需要大量优秀的藏族马匹,以不断扩大的军队。
随着茶叶产量的飙升和马匹市场的发展,内陆茶叶商人开始通过艰难的路线将茶叶运输到西藏,并将其换回藏族小马。这被称为“以马换茶”贸易,是“茶马之路”历史的重要组成部分。
茶圣陆羽所著的第一本茶书《茶经》的问世,标志着茶文化发展到了一个崭新的高度。
陆羽对以前的粥茶并不认同,他认为烹茶时,用葱、姜、枣、橘皮、薄荷等煮之百沸,或扬令滑,或煮去沫,斯沟渠间弃水耳。
《茶经》中提到要将制好的茶饼碾成茶末,要把茶碾到什么程度呢?
其中有言:末之上者,其屑如细米⋯⋯碧粉缥尘非末也。此处可以看出,唐朝的人们对于特别细的茶末并不是很能够接受。
《茶经》中提倡的是煎茶法:倒水于茶釜中,将其置于火炉上,俟水再微沸(釜中之水如涌泉连珠),将准备好的茶末往釜心投下,然后用竹䇲搅动,俟沫饽涨满釜面,乃酌入碗中调之以盐,即可饮用。然而茶末经过这样一煮,会被煮烂,以致香气削减,失其原本的味道了。
晚唐时苏廙的《十六汤品》中有载一种名为“点茶法”的饮茶方式。
点茶法要求:先用茶瓶煮水,置茶末于茶盏中,再持瓶向盏中注沸水冲茶。这种方法特别注重点汤的技巧,强调水流的流通,水量要适度,落水点要准确,同时还要不停地击拂,这样才能生出宜人的沫饽。
唐朝时期茶叶的主要加工形式为茶饼。唐朝时期,社会经济、人文环境进入繁荣时代,制茶技术有了较大的发展,当时的加工形式有觕茶、散茶、末茶、饼茶四种,其中茶饼为主流,且广为传播,而当时制好的茶饼会用线穿成串,中间有圆孔或方孔,便于储存。
茶叶在我国有着悠久的历史,在各朝各代都有饮茶的说法,我国唐朝时茶叶发展已经达到了一定的水平,这个时候茶叶的加工形式有四种,分别是觕茶、散茶、末茶、饼茶,其中以饼茶最为流行。
茶饼的加工过程也是非常讲究的,根据现存的资料记载,制作饼茶要经过“采之、蒸之、捣之、拍之、培之、穿之、封之”等步骤,也就是先要采摘新鲜的茶叶,然后放入釜(锅)中蒸制,蒸好后拿出来捣碎,再将其拍成团饼状,用炭火焙干后穿起来封存就完成了。
在采茶的时候也是有讲究的,一般在每年2-3月之间采摘,且需要在晴天采摘,才回来之后放到木质的锅具中蒸熟,等将凉未凉之际放到杵臼中捣烂,接着倒进模具中拍打紧实,烘干之后穿起来,这个时候的饼茶形状如同铜钱,中间有圆孔或方孔,就是为了用线穿成串,便于贮藏。
唐代陆羽《茶经》:“晴采之、蒸之、捣之、拍之、焙之、穿之、封之、茶之干矣。”先将采下的鲜叶,在甑釜中蒸,再用杵臼捣碎,尔后拍制成团饼,最后将团饼茶穿起来焙干、封存。
拍制有一定规承:规为铁制,或方或圆;承又称台或砧,常以石为之,及为制团茶或饼茶之法。
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