道家天人合一对茶道思想的影响 天人合一是中国茶道对心境的最高追求

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道家天人合一对茶道思想的影响 天人合一是中国茶道对心境的最高追求

中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为修身养性的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

1、人化自然

人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于于自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种人化自然，是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现味茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗，就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。

宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。

槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。

一瓯春露香能永，万里清风意已便。

邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。

诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗人心中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、天道、人道。

2、自然化的人

“自然化的人”也即自然界万物的人格化、人性化。中国茶道吸收了道家的思想，把自然的万物都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行精神上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。

在中国茶道中，自然人化不仅表现在山水草木等品茗环境的人化，而且包含了茶以及茶具的人化。

对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月友情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道

落日平台上，春风啜茗时。

石阑斜点笔，桐叶坐题诗。

翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。

自逢今日兴，来往亦无期。

全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。

苏东坡有一首把茶人化的诗：

仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。

明月来投玉川子，清风吹破武林春。

要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。

戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。

正因为道家“天人合一”的哲学思想融入了茶道精神之中，在中国茶人心里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的激情以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。

中国茶道精神

中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。

即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。

我国茶道精神的核心

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

茶道精神是什么的核心

茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。

20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人记忆、操作的“茶德”。

现代茶叶专家庄晚芳教授，在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他把中国“茶德”概括为：“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。提出要通过饮茶方式，对人们进行礼法教育和道德修养教育。

中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国“茶德”可用“理、敬、清、融” 四字来表述，“理”者，品茶论理，理智和气之意；“敬”者，客来敬茶，以茶示礼之意；“清”者，廉洁清白，清心健身之意；“融”者，祥和融洽、和睦友谊之意。

两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设，是十分有益的。

茶文化内涵的和、静、怡、真

几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。

“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。

“静”，是中国茶道修身养性、追求自我的必由途径。

只有“静”，才能通过淡淡的茶汤品味人生真谛，才能在茶事活动中明心见性，才能通过小小的茶壶去领悟宇宙的奥秘，才能通过茶道修习来也锻炼人格、超越自我。

古往今来，众多高僧、儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经途径。可谓是“欲达茶道通玄境，除去静字无妙法”。因为静则明，静则虚，静则虚怀入谷、内敛含藏、洞察秋毫。

“怡”，乃和悦、愉快之意。文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对，修身养性，寄托情怀，交朋结友；佛家饮茶，重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道；道家饮茶，重在“茶之功”，利用茶叶的药用价值，增强体质，延年益寿，最后羽化成仙。

“真”，意为真理、真性、真诚，是中国茶道的终极追求。“真理”是指在品茶中领悟出“道”，得到精神的升华；“真性”是指在品茶中表露出真正的自我，无拘无束，任由思想海阔天空；“真诚”是指在品茶中坦诚相见，交流感情，沟通思想，理解对方。

可见，“和、静、怡、真”，构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括。

茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。

中国茶道精神

中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。

即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。

我国茶道精神的核心

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

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