茶道的精髓和内涵 茶道的精髓和内涵语句

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茶道的精髓和内涵 茶道的精髓和内涵语句

茶有九德：清、香、甘、和、空、俭、时、仁、真。

清：可以清心。名茶多出产于深山幽谷中，外形清秀，香味清幽,最具有大自然的清明灵秀之气,最能清人心神。

香：如兰斯馨。茶有真香，香气悠远深长，起人幽思，极品茶还应具有兰花般高雅的香气。

甘：苦尽甘來。茶有真味，滋味甘淡清醇，小苦而微甘，耐人品味。

和：中气平和。茶的香、味以“和”为贵，饮茶后应有一种“平和”之气润泽于五脏六腑间，久不能去，谓之和。

空：“五蕴”皆空。茶的香、味又以鲜活、空灵为贵，饮茶后不留不滞，就叫做空。

俭：饮而有节。茶不可多饮，不可过饮;茶品及茶具不可过求奢侈，总以节俭为茶人美德。

时：知时而动。采之以时，造之以时，投之以时，沦之以时，饮之以时。茶之时义大矣。

仁：生仁爱心。茶德仁，自抽芽、展叶、采摘、揉碾、发酵、烘焙到成茶，要经历一个漫长而艰难的过程。这是对苦难的升华，也是对道德的升华，所谓“杀身成仁”，茶之谓也。仁者“爱茶”，唯有仁人志士才能体会出茶的仁德，并生仁爱之心。

真：得天地真情。茶有真香真味，香气清幽，滋味甘淡，能使人領略到大自然的清明空灵之意，不仅能澄心净虑，更能品饮出天地真情，人间真情，甚至悟出茶中“至道”，是为真。

其中“俭”字与《茶经》相符，也最能体现茶以及茶人的品德修养;仁德，是茶九德的核心。

茶有九香：清、幽、甘、柔、浓、烈、逸、冷、真。

干茶有香，摇茶有香，润(洗)茶有香，沦茶有香，注茶有香，瓯(壶)盖有香，盏底留香，茶汤有香，茶汤凉后有余香。

干茶香清，摇茶香嫩;润茶香幽，沦茶香柔;注茶香逸，茶汤香真，凉后香冷;瓯(壶)盖香甘，盏底香浓。一茶而得九香，最能益茶德，最能见人品，最能发茶真性，也最能起人幽思。

茶之香：香有清浊，有沉浮，有短长，有阴阳，有出世入世之分，有婉约粗放之別。今略分为：浓香、甜香、幽香、清香。

浓香如姚黃魏紫，如太真浴态，香气馥郁。

甜香如月下秋桂，如豆蔻梢头二月初，其情最娇。

幽香如空谷幽兰，如潇湘馆里黛玉抚琴，其韵独高。

清香如夏荷初露，如西子晓妆，清芬袭人。

浓香、甜香、幽香、清香都有婉约粗放之別，婉约则香气幽雅深长，粗放则粗疏短浅，茶香以婉约为贵，粗放为贱。

茶有八难：一造，二別，三器，四火，五水，六投，七沦，八饮。

采焙不精，非造也;辨形认色，非別也;镂金刻玉，非器也;幽暗无明，非火也;粗老浊重，非水也;不知茶时，非投也;不谙茶理，非沦也;吸香啜味，非饮也。

茶有七情：喜、爱、哀、幽、寂、淡、真。

喜：使人心情愉悦。

爱：茶德仁，使人生仁爱之情。

哀：起人哀思，但“哀而不伤”。

幽：发人幽情。

寂：使人生空寂之情。

淡：使人有澹泊之志。

真：发人真情。

茶有六味：轻、甘、滑、嫩、软、厚。

轻：入口轻扬，过舌即空;

甘：后味回甘;

滑：口感滑爽;

嫩：无粗老之感;

软：无生硬之感;

厚：无淡薄之感。

味有甘苦，有轻重，有厚薄，有老嫩软硬之別，有滑利艰涩之辩。

对六味的要求：入口轻，触舌软,过喉嫩,，口角滑，留舌厚，后味甘。

茶有五性：清、洁、和、长、兴。

清：形神俱清。

洁：品质高洁。

和：温和脾胃，潤泽五脏。

长：长养精神，益气生津。

兴：提神醒脑，养生益智。

茶有四气：生气、灵气、正气、义气。

生气：饮茶后有股清新生动的茶气充盈于茶人胸腹之间，这既是大自然的生气，也是生命体的生气，更是茶人心胸中孕育的生气。唯此生气，天地得以清，生命得以动，心情得以宁静，生气之时义大矣;

灵气：茶气不仅要生动，更要鲜活，有流动的感觉，称之为灵气;

正气：茶气不偏不倚，平和中庸，称之为正气。孟子曰：吾善养吾浩然之气，所养者，正气也;

义气：茶气不仅要平和，更要有一种慷慨激昂的义气在，这不仅是对茶的要求，更是对茶人的要求。生气，一般饮茶者可得，灵气，茶觉悟者可得，正气，修身养德者可得，唯有义气，非胸襟坦然、思兼济天下者不可得。

论气：“气”指茶人饮茶后驻留在五脏六腑及口吻喉舌之间的气息，这种气息以平和、持久、甘香为极致，不但能益人体真气，而且能长养其浩然正气，故君子无故不撤茶器，用以养气育德也。

茶有十八功效

生津、和胃、消食、明目、养气、益智、美容、减肥、利尿、通便、清热、解毒、消炎、防癌、抗辐射、降血压、防治心血管疾病、延年益寿。

中国茶道精神

中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。

即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。

我国茶道精神的核心

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

茶道精神是什么的核心

茶道精神是茶文化的核心，亦是是茶文化的精髓所在，茶道精神是指导茶文化活动的最高原则，根据茶道精神可从事茶文化活动，而茶道精神的内含则为和、静、怡、真，通过茶道精神、内含、文化等，我们可以更好的从事茶叶活动，并可以更好的传承与弘扬茶文化。

20世纪八十年代以后，随着茶文化热潮的兴起，许多人觉得应该对中国的茶道精神加以总结，归纳出几条便于茶人记忆、操作的“茶德”。

现代茶叶专家庄晚芳教授，在1990年2期《文化交流》杂志上发表的《茶文化浅议》一文中明确主张“发扬茶德，妥用茶艺，为茶人修养之道 ”。他把中国“茶德”概括为：“廉、美、和、敬”，并加以解释：廉俭有德，美真康乐，和诚处世，敬爱为人。提出要通过饮茶方式，对人们进行礼法教育和道德修养教育。

中国农业科学院茶叶研究所所长程启坤和研究员姚国坤在1990年6期《中国茶叶》杂志上发表的《从传统饮茶风俗谈中国茶德》一文中，则主张中国“茶德”可用“理、敬、清、融” 四字来表述，“理”者，品茶论理，理智和气之意；“敬”者，客来敬茶，以茶示礼之意；“清”者，廉洁清白，清心健身之意；“融”者，祥和融洽、和睦友谊之意。

两位专家还认为：中国的茶，能用来养性、联谊、示礼、传情、育德，直到陶冶情操，美化生活。茶之所以能适应各种阶层，众多场合，是因为茶的情操、茶的本性符合于中华民族的平凡实在、和诚相处、重情好客、勤俭育德、尊老爱幼的民族精神。所以，继承与发扬茶文化的优良传统，弘扬中国茶德，对促进我国的精神文明建设，是十分有益的。

茶文化内涵的和、静、怡、真

几千年的饮茶习俗和中国传统文化的不断融合、碰撞，凝聚和提炼出中国茶道精神，即“和、静、怡、真”。其中“和”是中国茶道哲学思想的核心，“静”是中国茶道修习的必由途径，“怡”是中国茶道的独特享受，“真”是中国茶道的终极追求。

“和”，是儒家、佛教、道教共通的哲学理念，意味着天和、地和、人和，意味着宇宙万物的有机统一与和谐，并因此产生实现天人合一之后的和谐之美。茶圣陆羽认为煮茶的过程就是“金、木、水、火、土”五行相生相克、并达到和谐平衡的过程。风炉的制造材料是铁，从“金”；煮茶燃烧的是木炭，从“木”；风炉上煮的茶汤，从“水”；风炉放置在地上，从“土”；木炭燃烧，从“火”。这也是《周易》中的“保合大和”的思想。

“静”，是中国茶道修身养性、追求自我的必由途径。

只有“静”，才能通过淡淡的茶汤品味人生真谛，才能在茶事活动中明心见性，才能通过小小的茶壶去领悟宇宙的奥秘，才能通过茶道修习来也锻炼人格、超越自我。

古往今来，众多高僧、儒生，都异曲同工地把“静”作为茶道修习的必经途径。可谓是“欲达茶道通玄境，除去静字无妙法”。因为静则明，静则虚，静则虚怀入谷、内敛含藏、洞察秋毫。

“怡”，乃和悦、愉快之意。文人学士饮茶，重在“茶之韵”，在饮茶之中，吟诗作对，修身养性，寄托情怀，交朋结友；佛家饮茶，重在“茶之德”，利用茶来提神，辅助参禅悟道；道家饮茶，重在“茶之功”，利用茶叶的药用价值，增强体质，延年益寿，最后羽化成仙。

“真”，意为真理、真性、真诚，是中国茶道的终极追求。“真理”是指在品茶中领悟出“道”，得到精神的升华；“真性”是指在品茶中表露出真正的自我，无拘无束，任由思想海阔天空；“真诚”是指在品茶中坦诚相见，交流感情，沟通思想，理解对方。

可见，“和、静、怡、真”，构成了中国茶道精神的基本内涵，是对茶道精神的高度概括。

茶道精神是茶文化的核心，是茶文化的灵魂，是指导茶文化活动的最高原则。我们应该根据茶道精神来从事茶文化活动，一切有悖于茶道精神的行为，都要加以纠正、克服，使中国茶文化事业永远沿着健康、文明的道路发展。

中国茶道精神

中国茶道精神源于茶人与生活、世事的理解，它所蕴涵的精神元素，无疑是我国优秀的传统文化之一，我国传统的人文精神根植于“儒、释、道”融合的土壤之中，因此，我国茶道精神主要为和、静、怡、真，并将其作为一个综合的归结加以体现。

即品茶人在茶事活动的递进中，让升华出的精神需求，融入到传统的哲理道德、人伦品格之中，通过茶时的渗化，来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，从而达到精神上的享受和人格上的澡雪。

我国茶道精神的核心

1、和

是中国哲学思想的核心，是《周易》中“保合太和”的精髓，亦是茶道之魂，做人之本。

和在儒家学说中被体现为“中庸之道”，是度是宜是一切恰到好处。

在处世为人上讲究“礼之用，和为贵”，要和衷共济，谦恭待人。大之，要“天人合一”，即人与自然的和谐。因此，从“和”上延伸出的伦理之和，美学之和，养生之和，处世之和，也便成了茶人们尚崇的行为规范。

2、静

是中国茶道修习的必由之路，是茶人灵魂之凭借。老子提倡要“守静笃”，而白居易则谓“静养和与真”。

苏轼更是把静作为修身养性淡泊明志的首要，是故，品茶人便演化为“茶需静品”的理论与实践。

因为“静则明，静则虚，静可内敛含藏，静可洞察明澈，达到至善、通之茶道之玄境。”

3、怡

是愉悦和享受。这是品茶人精神之必需。

茶之功能既能养生又兼醒神，在品之过程中，与人之生理感受便融为一体了，即生理上的快感与精神上的舒适。

“茶醉”之时，亦有心旷神怡物我两忘飘飘欲仙之感，这种精神体验在我国大量的文学作品中都有表现，是国人精神放达的最大化。

4、真

不仅是我国传统的儒家修身之要义，亦是中国茶道的终极追求。

这其中的真，不仅茶要真茶真香真味，环境要真山真水真月，茶具要真壶真瓷真杯，而饮茶人也要真情真意真实。

品茶人还要“守真、养真、藏真”，这样才能通过修习茶道，达到淡泊名利，宁静致远，打造人格的本真和心灵的“真善美”，追求到人生的真谛。

一切均是那么自然，那么和谐，正如人世间的情感，由缓到急，再到起伏不定。

让人琢磨不透，却又让人情不自禁。

总之，在茶事活动中融入哲学、伦理、道德等，在品茗中品味人生、参禅悟道、修身养性、陶冶情操，这是中国茶文化的独特之处。

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