日本茶道文化礼仪有哪些 日本茶道文化礼仪的特点

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日本茶道文化礼仪有哪些 日本茶道文化礼仪的特点

日本茶道文化有其相应的礼仪，对于日本的茶道礼仪你知道多少呢？

现代的茶道，由主人准备茶与点心，还有水果招待客人，而主人与客人都按照固定的规矩与步骤行事。除了饮食之外，茶道的精神还延伸到茶室内外的布置；品鉴茶室的书画布置、庭园的园艺及饮茶的陶器都是茶道的重点。

茶道有繁琐的规程，茶叶要碾得精细，茶具要擦得干净，主持人的动作要规范，既要有舞蹈般的节奏感和飘逸感，又要准确到位。茶道品茶很讲究场所，一般均在茶室中进行。接待宾客时，待客人入座后，由主持仪式的茶师按规定动作点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。客人按规定须恭敬地双手接茶，先致谢，尔后三转茶碗，轻品、慢饮、奉还。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，需要专门的技术和训练。饮茶完毕，按照习惯，客人要对各种茶具进行鉴赏，赞美一番。最后，客人向主人跪拜告别，主人热情相送。日本茶道是在“日常茶饭事”的基础上发展起来的，它将日常生活与宗教、哲学、伦理和美学联系起来，成为一门综合性的文化艺术活动。它不仅仅是物质享受，主要是通过茶会和学习茶礼来达到陶冶性情、培养人的审美观和道德观念的目的。正如桑田中亲说的：“茶道已从单纯的趣味、娱乐，前进为表现日本人日常生活文化的规范和理想。”十六世纪末，千利休继承历代茶道精神，创立了日本正宗茶道。他提出的“和敬清寂”，用字简洁而内涵丰富。“清寂”是指冷峻、恬淡、闲寂的审美观；“和敬”表示对来宾的尊重。整个茶会期间，从主客对话到杯箸放置都有严格规定，甚至点茶者伸哪只手、先迈哪只脚、每一步要踩在榻榻米的哪个格子里也有定式，正是定式不同，才使现代日本茶道分成了二十来个流派。十六世纪前的日本茶道还要繁琐得多，现代茶道是经过千利休删繁就简的改革才成为现在的样子。

日本茶道发扬并深化了唐宋时“茶宴”、“斗茶”之文化涵养精神，形成了具浓郁民族特色和风格的民族文化，同时也不可避免地显示了有中国传统美德的深层内涵的茶文化之巨大影响。按照茶道传统，宾客应邀入茶室时，由主人跪坐门前表示欢迎，从推门、跪坐、鞠躬，以至寒喧都有规定礼仪。

参加茶事的客人根据身份的不同，所坐的位置也不同。正客须坐于主人上手（即左边）。这时主人即去“水屋”取风炉、茶釜、水注、白炭等器物，而客人可欣赏茶室内的陈设布置及字画、鲜花等装饰。主人取器物回茶室后，跪于榻榻米上生火煮水，并从香盒中取出少许香点燃。在风炉上煮水期间，主人要再次至水屋忙碌，这时众宾客则可自由在茶室前的花园中闲步。待主人备齐所有茶道器具时，这时水也将要煮沸了，宾客们再重新进入茶室，茶道仪式才正式开始。

沏茶时主人要先将各种茶具用茶巾（茶巾的折叠方法也有特别规定）擦拭后，用茶勺从茶罐中取二三勺茶末，置于茶碗中，然后注入沸水，再用茶筅搅拌碗中茶水，直至茶汤泛起泡沫为止。

客人饮茶时口中要发出“啧啧”的赞声，表示对主人“好茶”的称誉。待正客饮茶后，余下宾客才能一一依次传饮，饮完后将茶碗递回给主人。客人饮茶也可分为“轮饮”或“单饮”。即客人轮流品一碗茶，或单独饮一碗茶。茶道礼法不仅是饮茶，主要还在于欣赏以茶碗为主的茶道用具、茶室的装饰、茶室前的茶园环境及主客间的心灵交流。

整个茶会，主客的行、立、坐、送、接茶碗、饮茶、观看茶具，以至于擦碗、放置物件和说话，都有特定礼仪。一次茶道仪式的时间，一般在两小时左右内。结束后，主人须再次在茶室格子门外跪送宾客，同时接受宾客的临别赞颂。

日本茶道强调通过品茶陶冶情操，完善人格，强调宾主间有一种高尚精神、典雅仪式和双方间的融洽关系。日本茶道的礼法分为三种：炭礼法、浓茶礼和淡茶礼法。

炭礼法：炭礼法即为烧沏茶水的地炉或者茶炉准备炭的程序。无论是初座还是后座都分别设有初炭礼法和后炭礼法。它包括准备烧炭工具、打扫地炉、调整火候、除炭灰、添炭、占香等。

浓茶礼法和淡茶礼法：浓茶礼法和淡茶礼法是主人制茶、客人品茶的一整套的程序章法。一般情况下，主人先将少许呈粉末状的末茶放入瓷碗中后加点水，用特制的竹筅把茶末搅成糊状，再加水至碗四分之三即可。喝时用右手拿起茶碗，放至左手撑上，再把茶碗从对面向身前转，经细品、慢啜后奉还主人。

每次茶道举行时，主人必先在茶室的活动格子门外跪迎宾客，头一位进茶室的必须是来宾中的一位首席宾客（称为正客），其他客人则随后人室。

来宾人室后，宾主均要行鞠躬礼。有站式和跪式两种，且根据鞠躬的弯腰程度可分为真、行、草三种。“真礼”用于主客之间，“行礼”用于客人之间，“草礼”用于说话前后。

日本茶道礼仪要求：日本的茶道品茶是很讲究场所的，一般均在茶室中进行，茶室多起名为“某某庵”的雅号，有广间和小间之分。茶居室一般以“四叠半”（约为9平方米）为标准，大于“四叠半”的称为广间；小于“四叠半”的称为小间。茶居室的中间设有陶制炭炉和茶釜，炉前摆放着茶碗和各种用具，周围设主、宾席位以及供主人小憩用的床等。

接待宾客时，由专门的茶师按照规定的程序和规则依次点炭火、煮开水、冲茶或抹茶，然后依次献给宾客。点茶、煮茶、冲茶、献茶，是茶道仪式的主要部分，都要经过专门的训练。茶师将茶献给宾客时，宾客要恭敬地双手接茶，致谢，而后三转茶碗，轻品，慢饮，奉还，动作轻盈优雅。饮茶完毕，按照习惯和礼仪，客人要对各种茶具进行鉴赏和赞美。最后，客人离开时需向主人跪拜告别，主人则热情相送。

中国茶对日本茶文化的影响

中国茶对日本茶文化的影响，据文献记载，鉴真太师是最早向日本传播中国茶文化的人，后来日本高僧最澄、空海法师来中国浙江天台山国清寺学佛时，将中国茶籽带回日本。最澄、空海法师将中国茶籽种于日本近江台麓山地区，并向本国传播了中国饮茶习俗，最后建立了日本最古老的茶园-日吉茶园。

谈起茶道、茶文化，人们就会自然而然的想到日本这个国家，日本茶道似乎已经成了日本文化的代名词之一了。 但是追溯到茶文化的历史我就就会知道，日本的茶道其实是由中国的茶文化传播过去的。

日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。

早在唐代的时候，是中国历史上最开放的时代，长安城中汇集了来自世界各地的商人使者，也就在这个时候，中国的茶道开始向外处传播。

唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师从我国研究佛学回国，在他回国的行李中，就有中国的茶籽，最澄禅师将茶籽种在近江（滋贺县）。815年，日本嵯峨天皇莅临滋贺县梵释寺，僧人们献上清茶一杯。天皇饮后龙心大悦，开始大力推广饮茶，于是茶叶在日本得到大面积栽培。

宋代，日本荣西禅师来我国学习佛经，归国时不仅带回茶籽播种，并根据中国寺院的饮茶方法，制订了自己的饮茶仪式。荣西禅师晚年著《吃茶养生记》一书，被称为日本第一部茶书。书中将茶誉为“圣药”、“万灵长寿剂”，这对推动日本社会饮茶风尚的发展起了重大作用。

经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。

中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。

历经煎茶道、点茶道、泡茶道，今天中国的茶道正是泡茶道的延续。 如今的日本，却依然完整地保留着中国千年前宋代点茶道的仪式，如此精妙神奇的茶道在中土大地已经无处寻觅，难怪会有人认为日本是茶道的故乡了。

草庵式茶室里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇草庵二铺席，充满了空寂”。 如今日本茶道流派纷呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化，但茶道的精神本质不变，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。

日本人将茶道完全融入到日常生活之中：

一是作为礼仪教育，以提高国民的文化素质。茶道是日本中小学生课余学习的重要科目，就像我国许多家庭将自己的小孩课余送去学习钢琴或其他乐器一样，起到了修身养性的作用。此外姑娘出嫁前，还要经过特别的茶道程序训练，以作为主妇有条不紊地操持家务的基本训练之一。

二是作为心理辅导的重要一课，是白领阶层缓解压力、寻找心理平衡、消除身心疲劳的好方式。这类茶道活动，尤以年轻职业女性居多，她们在节假日或上茶道教室，或去庵堂参加茶道仪式，以达到清爽精神、净化心灵和交谊的目的。日本各寺庙也都开有坐禅班，周末总是爆满。白领阶层的高级管理人员还利用举行茶道这种形式，进行社交活动和公关活动。

三是茶道作为一门文化学科的分科，列入了大学教程。

千利休还把源自中国佛教禅学思想的“和敬清寂”看作是茶道的真谛。 关于“和”，道元禅僧曾有过类似的说法。据说他在宋代学成归国时，有人问他在中国学到了什么，他答道：“慈心之外，别无他物。”不用说，道元所说的“慈心”，即温和之心，也就是指“和”的精神。在茶道之中则指主人与客人之间和客人与客人之间的和睦。 “敬”则指互相有礼有节、尊敬谦恭真诚地交往。

“清”即清洁、整齐。构成茶道精神的这一要素，可说是日本人心灵的独特贡献。凡是观赏过茶道表演的人都知道，日本的茶室茶院和茶具是相当清洁的，可说是一尘不染的。当然，“清”亦指饮茶者要心灵清白。

“寂”指茶事中恬静的气氛和茶人们庄重的表情。人们在茶室中不需言语.只需通过茶壶烧水的咕噜声和弥满整个房间的茶香，就能进行精神方面的交流，产生共鸣。

今天日本的茶道，作为艺术，已与书画、园林、建筑、饮食艺术融为一体，千利休力主茶道之精华不在其形式而在其内涵，就其宏观意义而言，几乎回到了中国茶文化精神的原点。但由于日本茶道作为艺术是以修行方式代代相传的，所以统一规范的形式和严格的格式成为必须，这点，在中国的茶道中极为少见。

在日本茶道中，茶室中书画的风格及摆放，茶室的建筑及 庭院的布局，一应茶具的选用和摆放，饮食的烹制，甚至每次"茶事"进行的时间，每项内容的时间，每个动作的幅度，来客交谈的"台词"，每块榻榻米走几步， 一碗茶喝几口，甚至客人洗手时先洗哪只手，都是规定动作。

留给茶师们的发挥余地只有选茗、蓄水、备具、烹煎、品饮。用"写意"形容相当格式化的日本茶道艺 术显然已不再妥当，日本茶道是一种需花时间的严格修炼，并不容修炼人随心所欲，任性写意，作"风歌笑孔丘"的狂人之态。

可以说茶道所要求的规范正是日本人至今的行为规范。

日本茶道和中国茶道的区别

日本茶道受中国文化而启发，特别是儒家思想影响，中国茶道核心是“中庸、明伦、俭德、清寂”八个字，而中国茶道在唐代传入日本之后，形成了“和、敬、清、寂”为核心的日本茶道，中国茶道注重礼仪、规矩，追求通过饮茶陶冶情操、修身养性，而日本茶道重视形式，追求极致。

首先是茶道的内涵不同

日本茶道以“和、敬、清、寂”为宗旨，讲究“茶禅一味”，讲究修身养性，追求禅宗的静寂之美。

日本茶道除了饮茶之外，还延伸到了茶室外庭园的园艺设计、茶室内的书画布置、饮茶的茶具选用等，成为融生活宗教、哲学、伦理、美学为一体的文化艺术活动，这一点与中国有着极大的差别。

中国茶道则以儒家思想为核心，融儒、道、佛为一体，三者之间互相补充，从而使中国的茶道的内涵非常丰富。通过饮茶贯彻儒家的礼、义、仁、德等道德观念及中庸和谐的精神。

其次，两国茶道的规则不同

日本茶道规则严谨，强调古朴、静寂之美；中国茶道更崇尚自然美、随和美。日本茶道通过点茶的形式融入禅宗思想，提倡空寂之中求得心物如一的清静之美。

中国茶道由饮茶上升为精神活动，与道教的追求静清无为的神仙世界很有渊源关系，作为艺术层面的中国茶道更强调自然美，人们在欣赏茶道的同时能感受到愉悦和放松。宋代以皇室和文人推崇的分茶技艺更是将茶道的自然美发挥得淋漓尽致，让人在品茶的同时感爱到茶汤图案的美妙变幻。

茶与禅，源于梵文Dhyana,其本意是冥想，在佛家思想中，全身心地进入冥想，就可以达到至高无上的自我实现。南宗禅在中国始于唐朝贞观至开元年间，由六祖慧能传下来，但真正渗入中国人的日常生活，是由朝德宗年间的马祖道一禅师开始的，再到唐宪宗时期的百丈怀海禅师开创禅宗寺院，制定戒律清规，禅宗达到鼎盛阶段。

同时，由于南宗禅的兴盛，也使得中国江南的人文精神深入其中，加强了中国文化的形而上的思想体系，在中国传统文化中占据着非常重要的地位。

禅宗致力于追求自身内在的佛性，而不主张膜拜神像，他们注重修行之人的洞察力，摒除外在事物对自身感知真理的影响，讲求与事物内在本质直接融洽，认为世间万物彼此相关，并没有大小之分，这一点在禅宗寺庙中表现得非常有趣。

除住持以外，寺院众僧都要分担杂务，身份越低的弟子，负责的事务越轻松，反之，越是身份高的僧人，从事的劳动就越繁琐，最重要的是，哪怕在最不起眼的地方进行劳动，也要做到几近完美，比如花园除草、比如庭院打扫、再比如奉茶时的礼仪。

追求完美的人，必然会在某一天，在自己的内心发现反射出的光芒—

日本的茶道，就是在这样的禅宗思想的启发下而诞生的，茶道的仪式，也是从禅宗的茶会发展而来的。

再次，茶道的表现形式不同

日本茶道追求极致，有严谨的礼仪规范，主客之间、客人之间都有不同的礼仪要求，茶道演示的各过程中都有严格的礼仪规范。

更有甚者，日本茶道还有人对物行之礼。而中国茶道更注重的是品茗和欣赏，以及自我的修身养性，没有过多规定性的礼仪规范和规定的程序，现代分茶技艺的恢复，使中国茶道表现形式更加丰富，让人们在享受到茶道乐趣的同时，又陶冶性情。

斗茶比较

日本南北朝时代(1 333～1392)，随着点茶法的传入，日本也形成斗茶。和中国斗茶主要在文人雅士之间不同，日本斗茶主要在武士阶层进行。

中国斗茶内涵丰富(如比试汤花和茶汤图案等)形式高雅，主要体现在精神层面的享受。

中国茶对日本茶文化的影响

中国茶对日本茶文化的影响，据文献记载，鉴真太师是最早向日本传播中国茶文化的人，后来日本高僧最澄、空海法师来中国浙江天台山国清寺学佛时，将中国茶籽带回日本。最澄、空海法师将中国茶籽种于日本近江台麓山地区，并向本国传播了中国饮茶习俗，最后建立了日本最古老的茶园-日吉茶园。

谈起茶道、茶文化，人们就会自然而然的想到日本这个国家，日本茶道似乎已经成了日本文化的代名词之一了。 但是追溯到茶文化的历史我就就会知道，日本的茶道其实是由中国的茶文化传播过去的。

日本茶道的源流，应上溯至8世纪上半叶。那时日本从中国引进茶文化，完全是照搬中国贵族书院式的茶道模式。

早在唐代的时候，是中国历史上最开放的时代，长安城中汇集了来自世界各地的商人使者，也就在这个时候，中国的茶道开始向外处传播。

唐顺宗永贞元年，日本最澄禅师从我国研究佛学回国，在他回国的行李中，就有中国的茶籽，最澄禅师将茶籽种在近江（滋贺县）。815年，日本嵯峨天皇莅临滋贺县梵释寺，僧人们献上清茶一杯。天皇饮后龙心大悦，开始大力推广饮茶，于是茶叶在日本得到大面积栽培。

宋代，日本荣西禅师来我国学习佛经，归国时不仅带回茶籽播种，并根据中国寺院的饮茶方法，制订了自己的饮茶仪式。荣西禅师晚年著《吃茶养生记》一书，被称为日本第一部茶书。书中将茶誉为“圣药”、“万灵长寿剂”，这对推动日本社会饮茶风尚的发展起了重大作用。

经过四五个世纪的吸收消化，到了16世纪，千利休提倡茶道应以“无中万般有”、“一即是多”的禅宗思想为根底，去掉一切人为的装饰，追求至简至素的情趣。他首先改革了茶室，由书院式的茶道，发展为草庵式的茶道，从茶室建筑、装饰和摆设，到煮茶方法、使用茶具样式和吃茶礼仪，进一步融入禅的简素清寂的精神，俗称“空寂茶”。由此在日本有“茶禅一昧”的说法，茶道也因此成为修炼精神和交际礼法之道。

中国茶道成于唐，继于宋，盛于明。

历经煎茶道、点茶道、泡茶道，今天中国的茶道正是泡茶道的延续。 如今的日本，却依然完整地保留着中国千年前宋代点茶道的仪式，如此精妙神奇的茶道在中土大地已经无处寻觅，难怪会有人认为日本是茶道的故乡了。

草庵式茶室里里外外，与茶道的“空寂”的精神，以及“和敬清寂”的理想是完全协调一致的。正如南坊宗启的茶道书《南坊录》所说的：“一宇草庵二铺席，充满了空寂”。 如今日本茶道流派纷呈，最著名的是表千家、里千家和武者小路千家三家。不少茶室的内外结构也发生了很大的变化，但茶道的精神本质不变，仍然是日本人生活中不可或缺的一部分。

日本人将茶道完全融入到日常生活之中：

一是作为礼仪教育，以提高国民的文化素质。茶道是日本中小学生课余学习的重要科目，就像我国许多家庭将自己的小孩课余送去学习钢琴或其他乐器一样，起到了修身养性的作用。此外姑娘出嫁前，还要经过特别的茶道程序训练，以作为主妇有条不紊地操持家务的基本训练之一。

二是作为心理辅导的重要一课，是白领阶层缓解压力、寻找心理平衡、消除身心疲劳的好方式。这类茶道活动，尤以年轻职业女性居多，她们在节假日或上茶道教室，或去庵堂参加茶道仪式，以达到清爽精神、净化心灵和交谊的目的。日本各寺庙也都开有坐禅班，周末总是爆满。白领阶层的高级管理人员还利用举行茶道这种形式，进行社交活动和公关活动。

三是茶道作为一门文化学科的分科，列入了大学教程。

千利休还把源自中国佛教禅学思想的“和敬清寂”看作是茶道的真谛。 关于“和”，道元禅僧曾有过类似的说法。据说他在宋代学成归国时，有人问他在中国学到了什么，他答道：“慈心之外，别无他物。”不用说，道元所说的“慈心”，即温和之心，也就是指“和”的精神。在茶道之中则指主人与客人之间和客人与客人之间的和睦。 “敬”则指互相有礼有节、尊敬谦恭真诚地交往。

“清”即清洁、整齐。构成茶道精神的这一要素，可说是日本人心灵的独特贡献。凡是观赏过茶道表演的人都知道，日本的茶室茶院和茶具是相当清洁的，可说是一尘不染的。当然，“清”亦指饮茶者要心灵清白。

“寂”指茶事中恬静的气氛和茶人们庄重的表情。人们在茶室中不需言语.只需通过茶壶烧水的咕噜声和弥满整个房间的茶香，就能进行精神方面的交流，产生共鸣。

今天日本的茶道，作为艺术，已与书画、园林、建筑、饮食艺术融为一体，千利休力主茶道之精华不在其形式而在其内涵，就其宏观意义而言，几乎回到了中国茶文化精神的原点。但由于日本茶道作为艺术是以修行方式代代相传的，所以统一规范的形式和严格的格式成为必须，这点，在中国的茶道中极为少见。

在日本茶道中，茶室中书画的风格及摆放，茶室的建筑及 庭院的布局，一应茶具的选用和摆放，饮食的烹制，甚至每次"茶事"进行的时间，每项内容的时间，每个动作的幅度，来客交谈的"台词"，每块榻榻米走几步， 一碗茶喝几口，甚至客人洗手时先洗哪只手，都是规定动作。

留给茶师们的发挥余地只有选茗、蓄水、备具、烹煎、品饮。用"写意"形容相当格式化的日本茶道艺 术显然已不再妥当，日本茶道是一种需花时间的严格修炼，并不容修炼人随心所欲，任性写意，作"风歌笑孔丘"的狂人之态。

可以说茶道所要求的规范正是日本人至今的行为规范。

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